Documentos CL

Carrón / Vivir siempre intensamente la realidad

2011-10-12T23:55:00.001-03:00

Vivir siempre intensamente la realidad http://bit.ly/oWozBX //J. Carrón 2011 Oct 1 /PDF

Apuntes de las intervenciones de Davide Prosperi y Julián Carrón en la Jornada de Apertura de curso de los adultos y los universitarios de CL. Mediolanum Forum, Assago (Milán), 1 de octubre de 2011

Encontrar algo que corresponda a nuestra espera

2011-08-02T09:07:00.000-04:00

Artículo de Julián Carrón, publicado en Alfa y Omega el 28 de julio de 2011

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Cardenal Scola en Milán

2011-06-30T16:05:00.000-04:00

La felicitación de Julián Carrón

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Escuela de Comunidad con Julián Carrón 15

2011-06-29T15:03:00.003-04:00

Se trató el tema sobre Segunda lección de los Ejercicios (Rimini, 2011).

Esta es el último encuentro, antes de la vacaciones, en Italia.

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Escuela de Comunidad con Julián Carrón 14

2011-06-22T09:36:00.000-04:00

Continúa el trabajo sobre los Ejercicios espirituales de la Fraternidad (Rimini, 29-30 de abril de 2011).

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El camino a la verdad, una experiencia

2011-06-18T08:46:00.007-04:00

Apuntes de la síntesis de Julián Carrón en el encuentro con el Centro nacional de los universitarios de Comunión y Liberación. Milán, 18 de junio de 2011

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«Esperamos un camino, no un milagro»

2011-06-16T16:05:00.004-04:00

Mensaje de Julián Carrón en la Peregrinación Macerata-Loreto
11 de junio de 2011

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2011 Librito de los Ejercicios de la Fraternidad de CL

2011-06-01T17:36:00.002-04:00

«Si uno está en Cristo, es una criatura nueva»

Como anticipo a la revista Huellas del mes de junio, publicamos los textos de los Ejercicios Espirituales de la Fraternidad de Comunión y Liberación (Rimini, 29-30 de abril de 2011)

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Escuela de Comunidad con Julián Carrón 13

2011-06-01T17:30:00.001-04:00

Encuentro del 25/05/2011

Texto de referencia: Ejercicios de la Fraternidad (Rimini, 29-30 de abril de 2011)

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Escuela de Comunidad con Julián Carrón 12

2011-06-01T17:22:00.001-04:00

Encuentro del 11/05/2011

Texto de referencia: Introducción a los Ejercicios Espirituales de la Fraternidad de Comunión y Liberación (Rimini, 29 de abril de 2011).

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Cancionero CL 2010

2011-05-25T10:24:00.002-04:00

«El canto es la expresión más auténtica del hombre –si el hombre es hombre-, y es tal si pertenece. […]Ninguna expresión de sentimientos humanos es superior a la música. […]Y lo que más ayuda desde el punto de vista expresivo, lo que propiamente hace crecer, es cantar para la comunidad. […]Vosotros expresáis su conciencia, sois la voz de un cuerpo, de un pueblo, de un destino… Vuestra voz se alza y nos alcanza como puro don.Por eso el canto es gratuito, el canto es caridad.Si os puedo dar un consejo: no estéis demasiado preocupados por vosotros mismos, de vuestra capacidad de expresaros. El contenido de la preocupación no puede ser la expresión de sí, sino el expresar la conciencia de este pueblo».
Luigi Giussani

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«La Fuente del juicio»

2011-04-13T15:32:00.001-04:00

Apuntes del encuentro de don Julián Carrón
con el Centro nacional de los Universitarios de Comunión y Liberación
Milán, 11 de febrero 2011

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Escuela de Comunidad con Julián Carrón 11

2011-04-13T15:01:00.001-04:00

Escuela del 6 de abril de 2011

Texto de referencia: L. Giussani, “El sentido religioso”, Encuentro, Madrid 2008, pp.57-69

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Escuela de Comunidad con Julián Carrón 10

2011-03-30T15:36:00.000-03:00

Texto de referencia: L. Giussani, “El sentido religioso”, Encuentro, Madrid 2008, pp.43-55.

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La urgencia del Juicio

2011-03-26T11:59:00.001-03:00

Apuntes de la Síntesis de Julián Carrón en el Equipe de los universitarios de Comunión y Liberación (CLU).

Milán, 26 de marzo de 2011

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La evidencia de la experiencia

2011-03-24T11:39:00.002-03:00

Apuntes de la intervención de Julián Carrón en la Asamblea de responsables de Comunión y Liberación de Italia, Pacengo (VR), 27 de febrero de 2011

[...]Todo esto explica cuál es el reto que tenemos ante nosotros, amigos: si queremos seguir a don Giussani ya desde el primer capítulo de El sentido religioso y poner en el centro la experiencia; porque, en caso contrario, siempre necesitaremos de un experto, de un suplemento de verdad al margen de la experiencia misma. O la experiencia lleva en sí misma las razones («La experiencia lleva en sí misma la evidencia», decía ayer por la mañana uno de vosotros), o bien siempre tendremos que tomarlas de fuera. Pero de este modo todo se desmoronaría. Y, todavía más grave, haríamos del cristianismo algo “inútil”. En cambio, todos sabemos y todos aceptamos que no bastan las muchas flechas que apuntan al Misterio para responder al deseo de cumplimiento, sino que hace falta algo distinto, que no es una dialéctica o un conflicto de interpretaciones, sino un hecho, es más, “el” Hecho. [...]

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Escuela de Comunidad con Julián Carrón 9

2011-03-16T17:40:00.000-03:00

El sentido religioso, pp. 29-41.

La transmisión de la fe en la familia

2011-03-10T22:17:00.000-03:00

Intervención de Julián Carrón en el Encuentro Mundial de las Familias de 2006 en Valencia.

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Publicado en Huellas.tracce.it el 10/03/2011

Escuela de comunidad con Julián Carrón 8

2011-03-10T21:47:00.000-03:00

Texto de referencia: L. Giussani, El sentido religioso, Ediciones Encuentro, Madrid 2008, pp. 17-28.

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Publicado el 01/03/2011 en http://huellas.tracce.it

“Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?”

2011-03-04T11:27:00.004-03:00

Ejercicios de los universitarios de Comunión y Liberación
(Rimini, diciembre de 2010).

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Escuela de comunidad con Julián Carrón 7

2011-02-15T10:47:00.001-03:00

Presentación del libro El Sentido Religioso en la EdC de Milán. (Enlace)

Texto de referencia: encuentro de presentación del libro
de Luigi Giussani
El sentido religioso (Ediciones Encuentro), 26 enero 2011. Palasharp de Milán.

El Sentido Religioso, verificación de la fe

2011-02-09T11:09:00.002-03:00

Presentación que hizo Julián Carrón sobre el Libro de Luigi Giussani, El Sentido Religioso (que será el contenido de nuestras Escuela de Comunidad en algunas semanas) esta publicado en Internet.

El Sentido Religioso, verificacion de la fe (enlace)

Escuela de Comunidad con Julián Carrón 6

2011-01-12T11:14:00.000-03:00

Texto de referencia: L. Giussani, ¿Se puede vivir así?, Ediciones Encuentro, Madrid 2008, pp. 297-301.

[Enlace]

Escuela de comunidad con Julián Carrón 5

2010-12-15T23:57:00.000-03:00

Capítulo sobre 'El sacrificio', del libro ¿Se puede vivir así?, de Luigi Giussani (pp. 281-296).

Escuela de comunidad con Julián Carrón 4

2010-11-17T23:31:00.002-03:00

Capítulo 'El sacrificio' (¿Se puede vivir así?, de Luigi Giussani, pp. 273-281).

Escuela de comunidad con Julián Carrón 3

2010-11-03T22:53:00.001-03:00

Trabajo sobre el cuaderno 'Vivir es hacer memoria de Mí'
(Asamblea Internacional de Responsables en La Thuile, 2010).
"

Manifiesto Elecciones Municipales

2010-10-29T11:43:00.002-03:00

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Escuela de comunidad con Julián Carrón 2

2010-10-20T22:02:00.005-03:00

Continúa el trabajo sobre la Apertura de curso '...Un día se preguntó quién era...' y el cuaderno de la Asamblea
de Responsables 'Vivir es hacer memoria de Mí'.
"

Escuela de Comunidad con Julián Carrón 1

2010-10-15T00:19:00.001-03:00

La Escuela de Comunidad con Julián Carrón 1: "Trabajo sobre la Jornada de apertura de curso."

EdC con Carrón 2010.05.26

2010-05-26T02:32:00.002-04:00

EdC con Carrón 2010.05.12

2010-05-12T02:27:00.000-04:00

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2010 Ejercicios de la Fraternidad

2010-05-01T02:12:00.000-04:00

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Qué es la caridad

2010-03-24T12:48:00.000-03:00

«Lo que debería brillar en nuestra mirada todos los días»

2010-03-10T01:16:00.000-03:00

2009 Experiencia: El instrumento para un camino humano

2010-02-27T02:22:00.001-03:00

2009 Ejercicios de la Fraternidad

2009-04-30T02:40:00.001-04:00

Open publication - Free publishing - More fraternidad

Carta de Carrón comentando la de B16 del 10 de marzo de 2009

2009-03-27T10:06:00.000-04:00

UNA MISERICORDIA QUE NOS DESAFÍA
Julián Carrón
Avvenire, 14.03.2009

Lo primero que impresiona es el hecho que el Papa haya sentido la necesidad de escribir una carta así: cargada de dolor ante la incomprensión no tanto de los extraños, sino de los católicos. Un caso insólito en la historia reciente, por lo que recuerdo, y signo de que no entendemos un gesto que, como demuestra la carta, está cargado de racionabilidad.

En su sencillez, fue un gesto de misericordia hacia una parte de los fieles confiados a su paternidad de pastor universal de la Iglesia, que muestra todo su alcance ante el endurecimiento de los que lo critican, incluidos aquellos a los que se dirigía. Este gesto pone delante de todos el escándalo cristiano. En efecto, al leer la carta es difícil no recordar las palabras de Jesús: «Bienaventurado el que no se escandaliza de mí», dirigidas a quien se enfadaba porque comía con los publicanos y pecadores. La misericordia, un gesto inequívoco de lo divino, sigue escandalizando como el primer día. Lástima que esto suceda también entre quien pertenece al pueblo de los redimidos, es decir, entre los que han sido los primeros en ser objeto de una misericordia inconmensurable.

Contrariamente a los que piensan que Benedicto XVI confirma a los destinatarios en su posición, su gesto constituye el mayor desafío ante el cual se han encontrado jamás. Solo la misericordia desafía nuestra testarudez como ninguna otra advertencia. A quien mucho le es perdonado, mucho ama, dice Jesús. A ningún otro gesto es tan sensible el hombre como a la misericordia, tanto es así que fue el método de Jesús, como nos recuerda San Pablo: «Cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros». La respuesta del Papa es una respuesta a la «la prioridad que está por encima de todas, hacer presente a Dios en este mundo», un Dios encarnado cuyo nombre es "misericordia", que se manifiesta mediante «la unidad de los creyentes».

Esta carta tiene una "envergadura" que no podemos dejar de agradecer al Papa, con más razón cuando aumenta la inflexibilidad de quienes reducen la vida cristiana a un moralismo sofocante. Nada me hace sentir tan orgulloso de mi pertenencia eclesial como una carta así, con la plena confianza de que el día que yo pudiera equivocarme sería tratado con la misma misericordia.

Julián Carrón

CARTA DE SU SANTIDAD BENEDICTO XVI

2009-03-10T10:04:00.001-04:00

CARTA DE SU SANTIDAD BENEDICTO XVI
A LOS OBISPOS DE LA IGLESIA CATÓLICA
SOBRE LA REMISIÓN DE LA EXCOMUNIÓN DE LOS CUATRO OBISPOS
CONSAGRADOS POR EL ARZOBISPO LEFEBVRE

Queridos Hermanos en el ministerio episcopal
La remisión de la excomunión a los cuatro Obispos consagrados en el año 1988 por el Arzobispo Lefebvre sin mandato de la Santa Sede, ha suscitado por múltiples razones dentro y fuera de la Iglesia católica una discusión de una vehemencia como no se había visto desde hace mucho tiempo.

Muchos Obispos se han sentido perplejos ante un acontecimiento sucedido inesperadamente y difícil de encuadrar positivamente en las cuestiones y tareas de la Iglesia de hoy. A pesar de que muchos Obispos y fie
les estaban dispuestos en principio a considerar favorablemente la disposición del Papa a la reconciliación, a ello se contraponía sin embargo la cuestión sobre la conveniencia de dicho gesto ante las verdaderas urgencias de una vida de fe en nuestro tiempo. Algunos grupos, en cambio, acusaban abiertamente al Papa de querer volver atrás, hasta antes del Concilio. Se desencadenó así una avalancha de protestas, cuya amargura mostraba heridas que se remontaban más allá de este momento. Por eso, me siento impulsado a dirigiros a vosotros, queridos Hermanos, una palabra clarificadora, que debe ayudar a comprender las intenciones que me han guiado en esta iniciativa, a mí y a los organismos competentes de la Santa Sede. Espero contribuir de este modo a la paz en la Iglesia.
Una contrariedad para mí imprevisible fue el hecho de que el caso Williamson se sobrepusiera a la remisión de la excomunión. El gesto discreto de misericordia hacia los cuatro Obispos, ordenados válidamente pero no legítimamente, apareció de manera inesperada como algo totalmente diverso: como la negación de la reconciliación entre cristianos y judíos y, por tanto, como la revocación de lo que en esta materia el Concilio había aclarado para el camino de la Iglesia. Una invitación a la reconciliación con un grupo eclesial implicado en un proceso de separación, se transformó así en su contrario: un aparente volver atrás respecto a todos los pasos de reconciliación entre los cristianos y judíos que se han dado a partir del Concilio, pasos compartidos y promovidos desde el inicio como un objetivo de mi trabajo personal teológico. Que esta superposición de dos procesos contrapuestos haya sucedido y, durante un tiempo haya enturbiado la paz entre cristianos y judíos, así como también la paz dentro de la Iglesia, es algo que sólo puedo lamentar profundamente. Me han dicho que seguir con atención las noticias accesibles por Internet habría dado la posibilidad de conocer tempestivamente el problema. De ello saco la lección de que, en el futuro, en la Santa Sede deberemos prestar más atención a esta fuente de noticias. Me ha entristecido el hecho de que también los católicos, que en el fondo hubieran podido saber mejor cómo están las cosas, hayan pensado deberme herir con una hostilidad dispuesta al ataque. Justamente por esto doy gracias a los amigos judíos que han ayudado a deshacer rápidamente el malentendido y a restablecer la atmósfera de amistad y confianza que, como en el tiempo del Papa Juan Pablo II, también ha habido durante todo el período de mi Pontificado y, gracias a Dios, sigue habiendo.
Otro desacierto, del cual me lamento sinceramente, consiste en el hecho de que el alcance y los límites de la iniciativa del 21 de enero de 2009 no se hayan ilustrado de modo suficientemente claro en el momento de su publicación. La excomunión afecta a las personas, no a las instituciones. Una ordenación episcopal sin el mandato pontificio significa el peligro de un cisma, porque cuestiona la unidad del colegio episcopal con el Papa. Por esto, la Iglesia debe reaccionar con la sanción más dura, la excomunión, con el fin de llamar a las personas sancionadas de este modo al arrepentimiento y a la vuelta a la unidad. Por desgracia, veinte años después de la ordenación, este objetivo no se ha alcanzado todavía. La remisión de la excomunión tiende al mismo fin al que sirve la sanción: invitar una vez más a los cuatro Obispos al retorno. Este gesto era posible después de que los interesados reconocieran en línea de principio al Papa y su potestad de Pastor, a pesar de las reservas sobre la obediencia a su autoridad doctrinal y a la del Concilio.
Con esto vuelvo a la distinción entre persona e institución. La remisión de la excomunión ha sido un procedimiento en el ámbito de la disciplina eclesiástica: las personas venían liberadas del peso de conciencia provocado por la sanción eclesiástica más grave. Hay que distinguir este ámbito disciplinar del ámbito doctrinal. El hecho de que la Fraternidad San Pío X no posea una posición canónica en la Iglesia, no se basa al fin y al cabo en razones disciplinares sino doctrinales. Hasta que la Fraternidad no tenga una posición canónica en la Iglesia, tampoco sus ministros ejercen ministerios legítimos en la Iglesia. Por tanto, es preciso distinguir entre el plano disciplinar, que concierne a las personas en cuanto tales, y el plano doctrinal, en el que entran en juego el ministerio y la institución. Para precisarlo una vez más: hasta que las cuestiones relativas a la doctrina no se aclaren, la Fraternidad no tiene ningún estado canónico en la Iglesia, y sus ministros, no obstante hayan sido liberados de la sanción eclesiástica, no ejercen legítimamente ministerio alguno en la Iglesia.
A la luz de esta situación, tengo la intención de asociar próximamente la Pontificia Comisión "Ecclesia Dei", institución competente desde 1988 para esas comunidades y personas que, proviniendo de la Fraternidad San Pío X o de agrupaciones similares, quieren regresar a la plena comunión con el Papa, con la Congregación para la Doctrina de la Fe. Con esto se aclara que los problemas que deben ser tratados ahora son de naturaleza esencialmente doctrinal, y se refieren sobre todo a la aceptación del Concilio Vaticano II y del magisterio postconciliar de los Papas. Los organismos colegiales con los cuales la Congregación estudia las cuestiones que se presentan (especialmente la habitual reunión de los Cardenales el miércoles y la Plenaria anual o bienal) garantizan la implicación de los Prefectos de varias Congregaciones romanas y de los representantes del Episcopado mundial en las decisiones que se hayan de tomar. No se puede congelar la autoridad magisterial de la Iglesia al año 1962, lo cual debe quedar bien claro a la Fraternidad. Pero a algunos de los que se muestran como grandes defensores del Concilio se les debe recordar también que el Vaticano II lleva consigo toda la historia doctrinal de la Iglesia. Quien quiere ser obediente al Concilio, debe aceptar la fe profesada en el curso de los siglos y no puede cortar las raíces de las que el árbol vive.
Espero, queridos Hermanos, que con esto quede claro el significado positivo, como también sus límites, de la iniciativa del 21 de enero de 2009. Sin embargo, queda ahora la cuestión: ¿Era necesaria tal iniciativa? ¿Constituía realmente una prioridad? ¿No hay cosas mucho más importantes? Ciertamente hay cosas más importantes y urgentes. Creo haber señalado las prioridades de mi Pontificado en los discursos que pronuncié en sus comienzos. Lo que dije entonces sigue siendo de manera inalterable mi línea directiva. La primera prioridad para el Sucesor de Pedro fue fijada por el Señor en el Cenáculo de manera inequívoca: "Tú… confirma a tus hermanos" (Lc 22,32). El mismo Pedro formuló de modo nuevo esta prioridad en su primera Carta: "Estad siempre prontos para dar razón de vuestra esperanza a todo el que os la pidiere" (1 Pe 3,15). En nuestro tiempo, en el que en amplias zonas de la tierra la fe está en peligro de apagarse como una llama que no encuentra ya su alimento, la prioridad que está por encima de todas es hacer presente a Dios en este mundo y abrir a los hombres el acceso a Dios. No a un dios cualquiera, sino al Dios que habló en el Sinaí; al Dios cuyo rostro reconocemos en el amor llevado hasta el extremo (cf. Jn 13,1), en Jesucristo crucificado y resucitado. El auténtico problema en este momento actual de la historia es que Dios desaparece del horizonte de los hombres y, con el apagarse de la luz que proviene de Dios, la humanidad se ve afectada por la falta de orientación, cuyos efectos destructivos se ponen cada vez más de manifiesto.
Conducir a los hombres hacia Dios, hacia el Dios que habla en la Biblia: Ésta es la prioridad suprema y fundamental de la Iglesia y del Sucesor de Pedro en este tiempo. De esto se deriva, como consecuencia lógica, que debemos tener muy presente la unidad de los creyentes. En efecto, su discordia, su contraposición interna, pone en duda la credibilidad de su hablar de Dios. Por eso, el esfuerzo con miras al testimonio común de fe de los cristianos –al ecumenismo– está incluido en la prioridad suprema. A esto se añade la necesidad de que todos los que creen en Dios busquen juntos la paz, intenten acercarse unos a otros, para caminar juntos, incluso en la diversidad de su imagen de Dios, hacia la fuente de la Luz. En esto consiste el diálogo interreligioso. Quien anuncia a Dios como Amor "hasta el extremo" debe dar testimonio del amor. Dedicarse con amor a los que sufren, rechazar el odio y la enemistad, es la dimensión social de la fe cristiana, de la que hablé en la Encíclica Deus caritas est.
Por tanto, si el compromiso laborioso por la fe, por la esperanza y el amor en el mundo es en estos momentos (y, de modos diversos, siempre) la auténtica prioridad para la Iglesia, entonces también forman parte de ella las reconciliaciones pequeñas y medianas. Que el humilde gesto de una mano tendida haya dado lugar a un revuelo tan grande, convirtiéndose precisamente así en lo contrario de una reconciliación, es un hecho del que debemos tomar nota. Pero ahora me pregunto: ¿Era y es realmente una equivocación, también en este caso, salir al encuentro del hermano que "tiene quejas contra ti" (cf. Mt 5,23s) y buscar la reconciliación? ¿Acaso la sociedad civil no debe intentar también prevenir las radicalizaciones y reintegrar a sus eventuales partidarios –en la medida de lo posible- en las grandes fuerzas que plasman la vida social, para evitar su segregación con todas sus consecuencias? ¿Puede ser totalmente desacertado el comprometerse en la disolución de las rigideces y restricciones, para dar espacio a lo que haya de positivo y recuperable para el conjunto? Yo mismo he visto en los años posteriores a 1988 cómo, mediante el regreso de comunidades separadas anteriormente de Roma, ha cambiado su clima interior; cómo el regreso a la gran y amplia Iglesia común ha hecho superar posiciones unilaterales y ablandado rigideces, de modo que luego han surgido fuerzas positivas para el conjunto. ¿Puede dejarnos totalmente indiferentes una comunidad en la cual hay 491 sacerdotes, 215 seminaristas, 6 seminarios, 88 escuelas, 2 institutos universitarios, 117 hermanos, 164 hermanas y millares de fieles? ¿Debemos realmente dejarlos tranquilamente ir a la deriva lejos de la Iglesia? Pienso por ejemplo en los 491 sacerdotes. No podemos conocer la trama de sus motivaciones. Sin embargo, creo que no se hubieran decidido por el sacerdocio si, junto a varios elementos distorsionados y enfermos, no existiera el amor por Cristo y la voluntad de anunciarlo y, con Él, al Dios vivo. ¿Podemos simplemente excluirlos, como representantes de un grupo marginal radical, de la búsqueda de la reconciliación y de la unidad? ¿Qué será de ellos luego?
Ciertamente, desde hace mucho tiempo y, después, de nuevo en esta ocasión concreta hemos escuchado de representantes de esa comunidad muchas cosas fuera de tono: soberbia y presunción, obcecaciones sobre unilateralismos, etc. Por amor a la verdad, debo añadir que he recibido también una serie de impresionantes testimonios de gratitud, en los cuales se percibía una apertura de los corazones. ¿Acaso no debe la gran Iglesia permitirse ser también generosa, siendo consciente de la envergadura que posee; en la certeza de la promesa que le ha sido confiada? ¿No debemos como buenos educadores ser capaces también de dejar de fijarnos en diversas cosas no buenas y apresurarnos a salir fuera de las estrecheces? ¿Y acaso no debemos admitir que también en el ámbito eclesial se ha dado alguna salida de tono? A veces se tiene la impresión de que nuestra sociedad tenga necesidad de un grupo al menos con el cual no tener tolerancia alguna; contra el cual pueda tranquilamente arremeter con odio. Y si alguno intenta acercársele –en este caso el Papa– también él pierde el derecho a la tolerancia y puede también ser tratado con odio, sin temor ni reservas.
Queridos Hermanos, por circunstancias fortuitas, en los días en que me vino a la mente escribir esta carta, tuve que interpretar y comentar en el Seminario Romano el texto de Ga 5,13-15. Percibí con sorpresa la inmediatez con que estas frases nos hablan del momento actual: «No una libertad para que se aproveche el egoísmo; al contrario, sed esclavos unos de otros por amor. Porque toda la ley se concentra en esta frase: "Amarás al prójimo como a ti mismo". Pero, atención: que si os mordéis y devoráis unos a otros, terminaréis por destruiros mutuamente». Siempre fui propenso a considerar esta frase como una de las exageraciones retóricas que a menudo se encuentran en San Pablo. Bajo ciertos aspectos puede ser también así. Pero desgraciadamente este "morder y devorar" existe también hoy en la Iglesia como expresión de una libertad mal interpretada. ¿Sorprende acaso que tampoco nosotros seamos mejores que los Gálatas? Que ¿quizás estemos amenazados por las mismas tentaciones? ¿Que debamos aprender nuevamente el justo uso de la libertad? ¿Y que una y otra vez debamos aprender la prioridad suprema: el amor? El día en que hablé de esto en el Seminario Mayor, en Roma se celebraba la fiesta de la Virgen de la Confianza. En efecto, María nos enseña la confianza. Ella nos conduce al Hijo, del cual todos nosotros podemos fiarnos. Él nos guiará, incluso en tiempos turbulentos. De este modo, quisiera dar las gracias de corazón a todos los numerosos Obispos que en este tiempo me han dado pruebas conmovedoras de confianza y de afecto y, sobre todo, me han asegurado sus oraciones. Este agradecimiento sirve también para todos los fieles que en este tiempo me han dado prueba de su fidelidad intacta al Sucesor de San Pedro. El Señor nos proteja a todos nosotros y nos conduzca por la vía de la paz. Es un deseo que me brota espontáneo del corazón al comienzo de esta Cuaresma, que es un tiempo litúrgico particularmente favorable a la purificación interior y que nos invita a todos a mirar con esperanza renovada al horizonte luminoso de la Pascua.
Con una especial Bendición Apostólica me confirmo
Vuestro en el Señor
Benedictus PP. XVI
Vaticano, 10 de marzo de 2009.
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UNA AMISTAD, LA PROPUESTA, EL ASOMBRO (*)

2009-01-28T10:08:00.000-03:00

UNA AMISTAD, LA PROPUESTA, EL ASOMBRO (*)

Me gustaría compartir con ustedes la experiencia de la visita a la comunidad de Encarnación que nos toco vivir junto a mi esposa Caterine este fin de semana junto con unos amigos que han entrado en nuestras vidas por pura gracia, (Raúl y Nilsa, Virgilio y Virginia, Milagros, Idi), al principio éramos más los que iríamos pero con el correr de los días quedamos los que nombre. Todo empezó con comentarios aquí y allá acerca de la gente de ese lugar, los cuales alimentaron nuestra curiosidad de ir visitar esa comunidad.

El viernes a la tarde partimos hacia la ciudad de Encarnación guiados por Raúl y Nilsa que hace tres años acompañan fielmente a esta comunidad con viajes que en la mayoría de los casos deben empezar y concluir ese mismo día, con todo el esfuerzo que representa recorrer casi 800 km en un solo día; nos dirigíamos a la ciudad cuyo mismo nombre ya es atractivo por ser la "Encarnación" de Cristo la que da origen a nuestra amistad, de no ser por ese antes, esta amistad y este encuentro con esta comunidad del Movimiento no se daría. Llegamos en la noche del viernes a las 22:00 hs y fuimos recibidos por estos amigos con quienes fuimos a Cenar en una churrasquería de la zona, donde compartimos un momento alrededor de la mesa sintiéndonos como en casa, como si los hubiéramos conocido hace tiempo, siendo los últimos de salir del lugar casi invitados a salir por los mozos.

Al día siguiente, desde bien temprano el día estuvo lleno de travesías, cada una de las cuales nos remitieron al Misterio, cada instante fue bien aprovechado; en la mañana partimos para la Ruinas de Trinidad en compañía de nuestros amigos, con Miriam al frente de la caravana de vehículos, al llegar pudimos apreciar lo impactante que fue ese lugar, la belleza, la inmensidad de lo que fueron las reducciones, cada detalle de lo que fue la Iglesia, la simbología en cada cosa, todo estaba pensado, nada se dejaba al azar; así también la distribución de las casas de los indios, la huerta, los canales de agua que regaban la misma, toda una maravilla que genera más asombro por la época en que fueron construidas y al imaginarse como habrá sido la actividad en sus tiempos de esplendor; luego de recorrer cada centímetro del lugar con Verónica quien fue nuestra guía turística y que evidenciaba un gusto al explicar cada detalle, llegado el mediodía nos juntamos a rezar el ángelus pidiendo que se haga carne en nosotros el amor que movía a esos Misioneros "Ad Maiorem Dei Gloriam"

Luego fuimos a almorzar a lo de Susi un rico guiso casero , conocer a sus hijos, a su hija Romi que se sentó con nosotros y que con su frescura y bromas nos hacía reír a todos en la mesa , luego de cargar las pilas y sin descanso cruzamos la frontera de Argentina rumbo a San Ignacio Mini para ver el espectáculo de luces y sonidos en la ruinas, si bien no fue el espectáculo de luces esperado, como dijo luego Raúl por el hecho de mirar algo tan importante e histórico vale la pena de haber llegado a ese lugar, y es cierto! el espectáculo queda en segundo lugar, poder ver lo que la fe logro no tiene precio, además el Misterio nos brindo su propio espectáculo de luces donde en la oscuridad de la noche pudimos distinguir un manto estrellas vistas desde ahí como si se pudieran tocar, acompañaba la noche la música de Doménico Zipoli, uno tendría que ser como una de esas piedras si no sentía una conmoción por lo que estábamos viendo y escuchando, cosas que nos remiten indudablemente al infinito sintiéndonos parte del cosmos, tanta belleza de la naturaleza conjugada con la belleza de la música a la cual dieron prioridad los jesuitas encaja en un modo perfecto y armonioso en todo; volvimos cansados a Encarnación muy de noche luego de más de 200 km recorridos en ese día, pero no sin antes hacerle una visita a Susi para devorar unos sandwichazos de lomito de casi un metro cada uno y compartir la historia que nos contaba Nélida de lo que iba ser nuestra actividad al día siguiente, la visita a la Virgen de Itacua.

Llegado el Domingo y reconociendo tanta gracia encontrada a través de la humanidad de estos amigos, gracias a los cuales pudimos hacer todo el maratónico trayecto de dos días, no pudimos hacer otra cosa que ir a agradecer a la Virgen de Itacua por todo lo que habíamos encontrado y pedirle que bendiga a esta comunidad, llegamos a la capilla la cual cuenta con una historia maravillosa que habíamos escuchado la noche anterior, la misma está construida en un codo del río Paraná, con la Virgen mirando hacia el rio y cuidando a todas la embarcaciones que haciendo sonar las sirenas siempre la saludan pidiendo su protección; participamos a la misa de la mañana y luego hicimos una ronda donde se incorporaron mas gentes de la comunidad para hacer una escuelita y contar las experiencias del encuentro, ayudados por el texto elegido por Raúl y Myriam, donde cada quien conto como fue ayudado por este encuentro , donde realmente como lo hablamos de vuelta entre nosotros, la apertura y la positividad de esta comunidad nos dejo sorprendidos y con nuevas fuerzas.

Es cierto, en estos días vinieron amigos como Cleusa y Marcos, quienes son personas ante las cuales unos se pregunta de dónde viene tanta pasión y al verles y escucharles uno realmente desborda, testigos que nos hacen presente al Misterio, así como tenemos entre nosotros al Padre Aldo; testigos estos a quienes tenemos que mirar como nos lo indico Carrón, pero cada uno tiene personas cerca a quienes mirar que son verdaderos testigos que te remiten a ese algo más, personas que en su cotidiano tienen la conciencia de Cristo en su piel, como estos amigos de Encarnación y muchos otros.

Gracias Amigos por ayudarnos a hacer posible iniciar nuestra semana con la conciencia del misterio en nuestras mentes y les pido disculpas por no poder nombrarlos a todos; espero que las vacaciones del movimiento de la cual participaran sea una ocasión propicia para reconocer al misterio entre nosotros.

Jorge Ibarrola

(*) Titulo elegido por Mila

Carta de Julian Carrón a la Fraternidad [20081103]

2008-11-03T10:23:00.003-03:00

FRATERNITÀ DI COMUNIONE E LIBERAZIONE associazione di diritto pontificio civilmente riconosciuta Uffici: Via Porpora, 127 - 20131 Milano - Tel. 02/26149301 - Fax 02/26149340 - e-mail: clfrat@comunioneliberazione.org Milán, 3 de noviembre de 2008 Queridos amigos: La participación en el Sínodo de los Obispos, que tenía por tema “La Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia”, me ha ayudado a ser más consciente de nuestra responsabilidad en la Iglesia y en el mundo. Sobre todo por lo que se hizo evidente durante los trabajos sinodales, es decir, que la Palabra de Dios es un “acontecimiento” – Jesucristo –, que sigue estando presente en la historia a través de la vida de la Iglesia. Por eso la relación con la tradición viva dentro de la Iglesia nos permite identificarnos con la novedad que testimonia el texto bíblico y hace que tengamos la misma experiencia de quienes encontraron a Jesús. De este modo cada hombre, cada hermano nuestro, puede descubrir, como dijo el Papa al comienzo del Sínodo, «el presente en el pasado, el Espíritu Santo que nos habla hoy en las palabras del pasado». La Exhortación apostólica postsinodal nos ofrecerá las indicaciones para el camino de nuestra fe y como tal debemos esperarla. Precisamente por la acción del Espíritu en su Santa Iglesia es necesario que crezca la conciencia que tenemos cada uno de nosotros. El hecho de que Benedicto XVI me nombrara Padre Sinodal ha sido para mí un signo de la estima que el Papa tiene a nuestro movimiento, pero, sobre todo, lo he vivido como una llamada a contribuir a la vida de la Iglesia. Esta llamada se confirmó, además, cuando fui elegido como relator, lo que suponía ser el portavoz del grupo de lengua española y, sobre todo, significaba una mayor implicación en los trabajos sinodales, colaborando directamente con el relator general para dar forma a las Proposiciones finales. Muchos se me han acercado durante los días que vivimos juntos, movidos por un interés o una simpatía hacia nuestra experiencia. Todo esto ha hecho nacer en mí el deseo de escribiros para compartir con vosotros la experiencia que he vivido – porque os atañe también a vosotros –, experiencia que me ha hecho releer nuestra historia buscando identificar el paso que, a mi juicio, se nos pide. Yo identifico, de modo muy resumido, tres fases en nuestra historia: 1ª fase: los inicios. El nacimiento del movimiento se podría caracterizar por la misma dinámica que se pone en juego cuando la irrupción del Espíritu en la historia suscita un carisma para el bien de la Iglesia. Como toda iniciativa del Espíritu, también nuestro carisma fue acogido no sin incomprensiones e incluso con hostilidades, porque no podía encerrarse en los esquemas ya establecidos. Pero todo el sufrimiento de aquellos años no siempre fue debido a la resistencia natural que invariablemente encuentra la novedad del Espíritu. Fue debido también a nuestra inmadurez, que sólo la fuerza educativa de don Giussani nos ha permitido corregir y superar. La paciencia que la Iglesia ha tenido con nosotros es un signo de su maternidad. 2ª fase: el reconocimiento. El final del pontificado de Pablo VI y todo el pontificado de Juan Pablo II significaron para nuestro movimiento el reconocimiento de la autoridad y la plena acogida en la vida de la Iglesia, cuya expresión inolvidable fue el encuentro con Benedicto XVI el 24 de marzo de 2007 en la Plaza de San Pedro. Otra confirmación de este reconocimiento son los signos de estima e interés que muchos me han manifestado en el Sínodo. Por eso estamos llamados a profundizar cada vez más en la conciencia que tenemos de nuestra experiencia. 3ª fase: el carisma para la Iglesia y para el mundo. Hoy estamos llamados a ser más conscientes de la finalidad para la cual el Espíritu dio un carisma a don Giussani: contribuir, con todos los bautizados, a la construcción y renovación de la Iglesia para el bien del mundo. Siguiendo su método habitual, Dios concede la gracia a uno para que a través de él llegue a todos. Y nosotros seríamos infieles a la naturaleza de nuestro carisma si no compartiéramos el don que hemos recibido con todos, dentro y fuera de la Iglesia. Por eso, cada uno de nosotros está llamado a entender, en su circunstancia, cómo puede contribuir al bien de la Iglesia. Ya son muy numerosos los ambientes en los que muchos de nosotros hacen presente a Cristo con una libertad y una audacia que no dejan de sorprender. Nuestra presencia en los lugares concretos donde se desarrolla la vida de los hombres no puede decaer en absoluto. En ocasiones, además, se nos pide que colaboremos en el seno de la Iglesia. Muchos de vosotros ya prestáis desde hace tiempo este servicio – como catequistas en las parroquias, mediante la caritativa o a través de otras formas de colaboración – pero a partir de ahora nuestra disponibilidad deberá ser cada vez mayor allí donde nuestra presencia sea requerida y acogida. Está claro que este servicio sólo puede darse según la naturaleza de nuestro carisma, que en el testimonio alcanza su expresión más perfecta. Estoy seguro de que este paso que nos pide el Espíritu nos introducirá cada vez más en el corazón del misterio de Cristo, de modo que podamos dar testimonio de Él en todas partes, incluso a través de nuestra fragilidad. Unidos en esta aventura, don Julián Carrón

BENEDICTO XVI al Mundo de la Cultura

2008-10-06T12:02:00.001-04:00

VIAJE APOSTÓLICO
A FRANCIA CON OCASIÓN DEL 150° ANIVERSARIO
DE LAS APARICIONES DE LOURDES
(12 - 15 DE SEPTIEMBRE DE 2008)

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ENCUENTRO CON EL MUNDO DE LA CULTURA
EN EL COLLÈGE DES BERNARDINS

DISCURSO DEL SANTO PADRE BENEDICTO XVI

Viernes 12 de septiembre de 2008

Señor Cardenal,
Señora Ministra de la Cultura,
Señor Alcalde,
Señor Canciller del Instituto de Francia,
Queridos amigos:

Gracias, Señor Cardenal, por sus amables palabras. Nos encontramos en un lugar histórico, edificado por los hijos de san Bernardo de Claraval y que su gran predecesor, el recordado Cardenal Jean-Marie Lustiger, quiso como centro de diálogo entre la sabiduría cristiana y las corrientes culturales, intelectuales y artísticas de la sociedad actual. Saludo en particular a la Señora Ministra de la Cultura, que representa al Gobierno, así como al Señor Giscard D’Estaing y al Señor Chirac. Asimismo, saludo a los Señores Ministros que nos acompañan, a los representantes de la UNESCO, al Señor Alcalde de París y a las demás Autoridades. No puedo olvidar a mis colegas del Instituto de Francia, que bien conocen la consideración que les profeso. Doy las gracias al Príncipe de Broglie por sus cordiales palabras. Nos veremos mañana por la mañana. Agradezco a la Delegación de la comunidad musulmana francesa que haya aceptado participar en este encuentro: les dirijo mis mejores deseos en este tiempo de Ramadán. Dirijo ahora un cordial saludo al conjunto del variado mundo de la cultura, que vosotros, queridos invitados, representáis tan dignamente.

Quisiera hablaros esta tarde del origen de la teología occidental y de las raíces de la cultura europea. He recordado al comienzo que el lugar donde nos encontramos es emblemático. Está ligado a la cultura monástica, porque aquí vivieron monjes jóvenes, para aprender a comprender más profundamente su llamada y vivir mejor su misión. ¿Es ésta una experiencia que representa todavía algo para nosotros, o nos encontramos sólo con un mundo ya pasado? Para responder, conviene que reflexionemos un momento sobre la naturaleza del monaquismo occidental. ¿De qué se trataba entonces? A tenor de la historia de las consecuencias del monaquismo cabe decir que, en la gran fractura cultural provocada por las migraciones de los pueblos y el nuevo orden de los Estados que se estaban formando, los monasterios eran los lugares en los que sobrevivían los tesoros de la vieja cultura y en los que, a partir de ellos, se iba formando poco a poco una nueva cultura. ¿Cómo sucedía esto? ¿Qué les movía a aquellas personas a reunirse en lugares así? ¿Qué intenciones tenían? ¿Cómo vivieron?

Primeramente y como cosa importante hay que decir con gran realismo que no estaba en su intención crear una cultura y ni siquiera conservar una cultura del pasado. Su motivación era mucho más elemental. Su objetivo era: quaerere Deum, buscar a Dios. En la confusión de un tiempo en que nada parecía quedar en pie, los monjes querían dedicarse a lo esencial: trabajar con tesón por dar con lo que vale y permanece siempre, encontrar la misma Vida. Buscaban a Dios. Querían pasar de lo secundario a lo esencial, a lo que es sólo y verdaderamente importante y fiable. Se dice que su orientación era «escatológica». Que no hay que entenderlo en el sentido cronológico del término, como si mirasen al fin del mundo o a la propia muerte, sino existencialmente: detrás de lo provisional buscaban lo definitivo. Quaerere Deum: como eran cristianos, no se trataba de una expedición por un desierto sin caminos, una búsqueda hacia el vacío absoluto. Dios mismo había puesto señales de pista, incluso había allanado un camino, y de lo que se trataba era de encontrarlo y seguirlo. El camino era su Palabra que, en los libros de las Sagradas Escrituras, estaba abierta ante los hombres. La búsqueda de Dios requiere, pues, por intrínseca exigencia una cultura de la palabra o, como dice Jean Leclercq: en el monaquismo occidental, escatología y gramática están interiormente vinculadas una con la otra (cf. L’amour des lettres et le desir de Dieu, p. 14). El deseo de Dios, le desir de Dieu, incluye l’amour des lettres, el amor por la palabra, ahondar en todas sus dimensiones. Porque en la Palabra bíblica Dios está en camino hacia nosotros y nosotros hacia Él, hace falta aprender a penetrar en el secreto de la lengua, comprenderla en su estructura y en el modo de expresarse. Así, precisamente por la búsqueda de Dios, resultan importantes las ciencias profanas que nos señalan el camino hacia la lengua. Puesto que la búsqueda de Dios exigía la cultura de la palabra, forma parte del monasterio la biblioteca que indica el camino hacia la palabra. Por el mismo motivo forma parte también de él la escuela, en la que concretamente se abre el camino. San Benito llama al monasterio una dominici servitii schola. El monasterio sirve a la eruditio, a la formación y a la erudición del hombre –una formación con el objetivo último de que el hombre aprenda a servir a Dios. Pero esto comporta evidentemente también la formación de la razón, la erudición, por la que el hombre aprende a percibir entre las palabras la Palabra.

Para captar plenamente la cultura de la palabra, que pertenece a la esencia de la búsqueda de Dios, hemos de dar otro paso. La Palabra que abre el camino de la búsqueda de Dios y es ella misma el camino, es una Palabra que mira a la comunidad. En efecto, llega hasta el fondo del corazón de cada uno (cf. Hch 2, 37). Gregorio Magno lo describe como una punzada imprevista que desgarra el alma adormecida y la despierta haciendo que estemos atentos a la realidad esencial, a Dios (cf. Leclercq, ibid., p. 35). Pero también hace que estemos atentos unos a otros. La Palabra no lleva a un camino sólo individual de una inmersión mística, sino que introduce en la comunión con cuantos caminan en la fe. Y por eso hace falta no sólo reflexionar en la Palabra, sino leerla debidamente. Como en la escuela rabínica, también entre los monjes el mismo leer del individuo es simultáneamente un acto corporal. «Sin embargo, si legere y lectio se usan sin un adjetivo calificativo, indican comúnmente una actividad que, como cantar o escribir, afectan a todo el cuerpo y a toda el alma», dice a este respecto Jean Leclercq (ibid., p. 21).

Y aún hay que dar otro paso. La Palabra de Dios nos introduce en el coloquio con Dios. El Dios que habla en la Biblia nos enseña cómo podemos hablar con Él. Especialmente en el Libro de los Salmos nos ofrece las palabras con que podemos dirigirnos a Él, presentarle nuestra vida con sus altibajos en coloquio ante Él, transformando así la misma vida en un movimiento hacia Él. Los Salmos contienen frecuentes instrucciones incluso sobre cómo deben cantarse y acompañarse de instrumentos musicales. Para orar con la Palabra de Dios el sólo pronunciar no es suficiente, se requiere la música. Dos cantos de la liturgia cristiana provienen de textos bíblicos, que los ponen en los labios de los Ángeles: el Gloria, que fue cantado por los Ángeles al nacer Jesús, y el Sanctus, que según Isaías 6 es la aclamación de los Serafines que están junto a Dios. A esta luz, la Liturgia cristiana es invitación a cantar con los Ángeles y dirigir así la palabra a su destino más alto. Escuchemos en ese contexto una vez más a Jean Leclercq: «Los monjes tenían que encontrar melodías que tradujeran en sonidos la adhesión del hombre redimido a los misterios que celebra. Los pocos capiteles de Cluny, que se conservan hasta nuestros días, muestran los símbolos cristológicos de cada uno de los tonos» (cf. Ibid., p. 229).

En San Benito, para la plegaria y para el canto de los monjes, la regla determinante es lo que dice el Salmo: Coram angelis psallam Tibi, Domine –delante de los ángeles tañeré para ti, Señor (cf. 138, 1). Aquí se expresa la conciencia de cantar en la oración comunitaria en presencia de toda la corte celestial y por tanto de estar expuestos al criterio supremo: orar y cantar de modo que se pueda estar unidos con la música de los Espíritus sublimes que eran tenidos como autores de la armonía del cosmos, de la música de las esferas. De ahí se puede entender la seriedad de una meditación de san Bernardo de Claraval, que usa un dicho de tradición platónica transmitido por Agustín para juzgar el canto feo de los monjes, que obviamente para él no era de hecho un pequeño matiz, sin importancia. Califica la confusión de un canto mal hecho como un precipitarse en la «zona de la desemejanza –en la regio dissimilitudinis. Agustín había echado mano de esa expresión de la filosofía platónica para calificar su estado interior antes de la conversión (cf. Confesiones VII, 10.16): el hombre, creado a semejanza de Dios, al abandonarlo se hunde en la «zona de la desemejanza» – en un alejamiento de Dios en el que ya no lo refleja y así se hace desemejante no sólo de Dios, sino también de sí mismo, del verdadero ser hombre. Es ciertamente drástico que Bernardo, para calificar los cantos mal hechos de los monjes, emplee esta expresión, que indica la caída del hombre alejado de sí mismo. Pero demuestra también cómo se toma en serio este asunto. Demuestra que la cultura del canto es también cultura del ser y que los monjes con su plegaria y su canto han de estar a la altura de la Palabra que se les ha confiado, a su exigencia de verdadera belleza. De esa exigencia intrínseca de hablar y cantar a Dios con las palabras dadas por Él mismo nació la gran música occidental. No se trataba de una «creatividad» privada, en la que el individuo se erige un monumento a sí mismo, tomando como criterio esencialmente la representación del propio yo. Se trataba más bien de reconocer atentamente con los «oídos del corazón» las leyes intrínsecas de la música de la creación misma, las formas esenciales de la música puestas por el Creador en su mundo y en el hombre, y encontrar así la música digna de Dios, que al mismo tiempo es verdaderamente digna del hombre e indica de manera pura su dignidad.

Para captar de alguna manera la cultura de la palabra, que en el monaquismo occidental se desarrolló por la búsqueda de Dios, partiendo de dentro, es preciso referirse también, aunque sea brevemente, a la particularidad del Libro o de los Libros en los que esta Palabra ha salido al encuentro de los monjes. La Biblia, vista bajo el aspecto puramente histórico o literario, no es simplemente un libro, sino una colección de textos literarios, cuya redacción duró más de un milenio y en la que cada uno de los libros no es fácilmente reconocible como perteneciente a una unidad interior; en cambio se dan tensiones visibles entre ellos. Esto es verdad ya dentro de la Biblia de Israel, que los cristianos llamamos el Antiguo Testamento. Es más verdad aún cuando nosotros, como cristianos, unimos el Nuevo Testamento y sus escritos, casi como clave hermenéutica, con la Biblia de Israel, interpretándola así como camino hacia Cristo. En el Nuevo Testamento, con razón, la Biblia normalmente no se la califica como “la Escritura”, sino como “las Escrituras”, que sin embargo en su conjunto luego se consideran como la única Palabra de Dios dirigida a nosotros. Pero ya este plural evidencia que aquí la Palabra de Dios nos alcanza sólo a través de la palabra humana, a través de las palabras humanas, es decir que Dios nos habla sólo a través de los hombres, mediante sus palabras y su historia. Esto, a su vez, significa que el aspecto divino de la Palabra y de las palabras no es naturalmente obvio. Dicho con lenguaje moderno: la unidad de los libros bíblicos y el carácter divino de sus palabras no son, desde un punto de vista puramente histórico, asibles. El elemento histórico es la multiplicidad y la humanidad. De ahí se comprende la formulación de un dístico medieval que, a primera vista, parece desconcertante: Littera gesta docet – quid credas allegoria… (cf. Augustinus de Dacia, Rotulus pugillaris, 1). La letra muestra los hechos; lo que tienes que creer lo dice la alegoría, es decir la interpretación cristológica y pneumática.

Todo esto podemos decirlo de manera más sencilla: la Escritura precisa de la interpretación, y precisa de la comunidad en la que se ha formado y en la que es vivida. En ella tiene su unidad y en ella se despliega el sentido que aúna el todo. Dicho todavía de otro modo: existen dimensiones del significado de la Palabra y de las palabras, que se desvelan sólo en la comunión vivida de esta Palabra que crea la historia. Mediante la creciente percepción de las diversas dimensiones del sentido, la Palabra no queda devaluada, sino que aparece incluso con toda su grandeza y dignidad. Por eso el «Catecismo de la Iglesia Católica» con toda razón puede decir que el cristianismo no es simplemente una religión del libro en el sentido clásico (cf. n. 108). El cristianismo capta en las palabras la Palabra, el Logos mismo, que despliega su misterio a través de tal multiplicidad y de la realidad de una historia humana. Esta estructura especial de la Biblia es un desafío siempre nuevo para cada generación. Por su misma naturaleza excluye todo lo que hoy se llama fundamentalismo. La misma Palabra de Dios, de hecho, nunca está presente ya en la simple literalidad del texto. Para alcanzarla se requiere un trascender y un proceso de comprensión, que se deja guiar por el movimiento interior del conjunto y por ello debe convertirse también en un proceso vital. Siempre y sólo en la unidad dinámica del conjunto los muchos libros forman un Libro, la Palabra de Dios y la acción de Dios en el mundo se revelan solamente en la palabra y en la historia humana.

Todo el dramatismo de este tema está iluminado en los escritos de san Pablo. Qué significado tenga el trascender de la letra y su comprensión únicamente a partir del conjunto, lo ha expresado de manera drástica en la frase: «La pura letra mata y, en cambio, el Espíritu da vida» (2 Cor 3, 6). Y también: “Donde hay el Espíritu… hay libertad” (2 Cor 3, 17). La grandeza y la amplitud de tal visión de la Palabra bíblica, sin embargo, sólo se puede comprender si se escucha a Pablo profundamente y se comprende entonces que ese Espíritu liberador tiene un nombre y que la libertad tiene por tanto una medida interior: «El Señor es el Espíritu, y donde hay el Espíritu del Señor hay libertad» (2 Cor 3,17). El Espíritu liberador no es simplemente la propia idea, la visión personal de quien interpreta. El Espíritu es Cristo, y Cristo es el Señor que nos indica el camino. Con la palabra sobre el Espíritu y sobre la libertad se abre un vasto horizonte, pero al mismo tiempo se pone una clara limitación a la arbitrariedad y a la subjetividad, un límite que obliga de manera inequívoca al individuo y a la comunidad y crea un vínculo superior al de la letra: el vínculo del entendimiento y del amor. Esa tensión entre vínculo y libertad, que sobrepasa el problema literario de la interpretación de la Escritura, ha determinado también el pensamiento y la actuación del monaquismo y ha plasmado profundamente la cultura occidental. Esa tensión se presenta de nuevo también a nuestra generación como un reto frente a los extremos de la arbitrariedad subjetiva, por una parte, y del fanatismo fundamentalista, por otra. Sería fatal, si la cultura europea de hoy llegase a entender la libertad sólo como la falta total de vínculos y con esto favoreciese inevitablemente el fanatismo y la arbitrariedad. Falta de vínculos y arbitrariedad no son la libertad, sino su destrucción.

En la consideración sobre la «escuela del servicio divino» –como san Benito llamaba al monaquismo– hemos fijado hasta ahora la atención sólo en su orientación hacia la palabra, en el «ora». Y de hecho de ahí es de donde se determina la dirección del conjunto de la vida monástica. Pero nuestra reflexión quedaría incompleta si no miráramos aunque sea brevemente el segundo componente del monaquismo, el descrito con el «labora». En el mundo griego el trabajo físico se consideraba tarea de siervos. El sabio, el hombre verdaderamente libre se dedicaba únicamente a las cosas espirituales; dejaba el trabajo físico como algo inferior a los hombres incapaces de la existencia superior en el mundo del espíritu. Absolutamente diversa era la tradición judaica: todos los grandes rabinos ejercían al mismo tiempo una profesión artesanal. Pablo que, como rabino y luego como anunciador del Evangelio a los gentiles, era también tejedor de tiendas y se ganaba la vida con el trabajo de sus manos, no constituye una excepción, sino que sigue la común tradición del rabinismo. El monaquismo ha acogido esa tradición; el trabajo manual es parte constitutiva del monaquismo cristiano. San Benito habla en su Regla no propiamente de la escuela, aunque la enseñanza y el aprendizaje –como hemos visto– en ella se daban por descontados. En cambio, en un capítulo de su Regla habla explícitamente del trabajo (cf. cap. 48). Lo mismo hace Agustín que dedicó al trabajo de los monjes todo un libro. Los cristianos, que con esto continuaban la tradición ampliamente practicada por el judaísmo, tenían que sentirse sin embargo cuestionados por la palabra de Jesús en el Evangelio de Juan, con la que defendía su actuar en sábado: «Mi Padre sigue actuando y yo también actúo» (5, 17). El mundo greco-romano no conocía ningún Dios Creador; la divinidad suprema, según su manera de pensar, no podía, por decirlo así, ensuciarse las manos con la creación de la materia. «Construir» el mundo quedaba reservado al demiurgo, una deidad subordinada. Muy distinto el Dios cristiano: Él, el Uno, el verdadero y único Dios, es también el Creador. Dios trabaja; continúa trabajando en y sobre la historia de los hombres. En Cristo entra como Persona en el trabajo fatigoso de la historia. «Mi Padre sigue actuando y yo también actúo». Dios mismo es el Creador del mundo, y la creación todavía no ha concluido. Dios trabaja, ergázetai! Así el trabajo de los hombres tenía que aparecer como una expresión especial de su semejanza con Dios y el hombre, de esta manera, tiene capacidad y puede participar en la obra de Dios en la creación del mundo. Del monaquismo forma parte, junto con la cultura de la palabra, una cultura del trabajo, sin la cual el desarrollo de Europa, su ethos y su formación del mundo son impensables. Ese ethos, sin embargo, tendría que comportar la voluntad de obrar de tal manera que el trabajo y la determinación de la historia por parte del hombre sean un colaborar con el Creador, tomándolo como modelo. Donde ese modelo falta y el hombre se convierte a sí mismo en creador deiforme, la formación del mundo puede fácilmente transformarse en su destrucción.

Comenzamos indicando que, en el resquebrajamiento de las estructuras y seguridades antiguas, la actitud de fondo de los monjes era el quaerere Deum –la búsqueda de Dios. Podríamos decir que ésta es la actitud verdaderamente filosófica: mirar más allá de las cosas penúltimas y lanzarse a la búsqueda de las últimas, las verdaderas. Quien se hacía monje, avanzaba por un camino largo y profundo, pero había encontrado ya la dirección: la Palabra de la Biblia en la que oía que hablaba el mismo Dios. Entonces debía tratar de comprenderle, para poder caminar hacia Él. Así el camino de los monjes, pese a seguir no medible en su extensión, se desarrolla ya dentro de la Palabra acogida. La búsqueda de los monjes, en algunos aspectos, comporta ya en sí mismo un hallazgo. Sucede pues, para que esa búsqueda sea posible, que previamente se da ya un primer movimiento que no sólo suscita la voluntad de buscar, sino que hace incluso creíble que en esa Palabra está escondido el camino –o mejor: que en esa Palabra Dios mismo se hace encontradizo con los hombres y por eso los hombres a través de ella pueden alcanzar a Dios. Con otras palabras: debe darse el anuncio dirigido al hombre creando así en él una convicción que puede transformarse en vida. Para que se abra un camino hacia el corazón de la Palabra bíblica como Palabra de Dios, esa misma Palabra debe antes ser anunciada desde el exterior. La expresión clásica de esa necesidad de la fe cristiana de hacerse comunicable a los otros es una frase de la Primera Carta de Pedro, que en la teología medieval era considerada la razón bíblica para el trabajo de los teólogos: «Estad siempre prontos para dar razón (logos) de vuestra esperanza a todo el que os la pidiere» (3,15). (El Logos, la razón de la esperanza, debe hacerse apo-logia, debe llegar a ser respuesta). De hecho, los cristianos de la Iglesia naciente no consideraron su anuncio misionero como una propaganda, que debiera servir para que el propio grupo creciera, sino como una necesidad intrínseca derivada de la naturaleza de su fe: el Dios en el que creían era el Dios de todos, el Dios uno y verdadero que se había mostrado en la historia de Israel y finalmente en su Hijo, dando así la respuesta que tenía en cuenta a todos y que, en su intimidad, todos los hombres esperan. La universalidad de Dios y la universalidad de la razón abierta hacia Él constituían para ellos la motivación y también el deber del anuncio. Para ellos la fe no pertenecía a las costumbres culturales, diversas según los pueblos, sino al ámbito de la verdad que igualmente tiene en cuenta a todos.

El esquema fundamental del anuncio cristiano «ad extra» –a los hombres que, con sus preguntas, buscan– se halla en el discurso de san Pablo en el Areópago. Tengamos presente, en ese contexto, que el Areópago no era una especie de academia donde las mentes más ilustradas se reunían para discutir sobre cosas sublimes, sino un tribunal competente en materia de religión y que debía oponerse a la importación de religiones extranjeras. Y precisamente ésta es la acusación contra Pablo: «Parece ser un predicador de divinidades extranjeras» (Hch 17,18). A lo que Pablo replica: «He encontrado entre vosotros un altar en el que está escrito: ‘Al Dios desconocido’. Pues eso que veneráis sin conocerlo, os lo anuncio yo» (cf. 17, 23). Pablo no anuncia dioses desconocidos. Anuncia a Aquel, que los hombres ignoran y, sin embargo, conocen: el Ignoto-Conocido; Aquel que buscan, al que, en lo profundo, conocen y que, sin embargo, es el Ignoto y el Incognoscible. Lo más profundo del pensamiento y del sentimiento humano sabe en cierto modo que Él tiene que existir. Que en el origen de todas las cosas debe estar no la irracionalidad, sino la Razón creativa; no el ciego destino, sino la libertad. Sin embargo, pese a que todos los hombres en cierto modo sabemos esto –como Pablo subraya en la Carta a los Romanos (1, 21)– ese saber permanece irreal: Un Dios sólo pensado e inventado no es un Dios. Si Él no se revela, nosotros no llegamos hasta Él. La novedad del anuncio cristiano es la posibilidad de decir ahora a todos los pueblos: Él se ha revelado. Él personalmente. Y ahora está abierto el camino hacia Él. La novedad del anuncio cristiano no consiste en un pensamiento sino en un hecho: Él se ha mostrado. Pero esto no es un hecho ciego, sino un hecho que, en sí mismo, es Logos –presencia de la Razón eterna en nuestra carne. Verbum caro factum est (Jn 1,14): precisamente así en el hecho ahora está el Logos, el Logos presente en medio de nosotros. El hecho es razonable. Ciertamente hay que contar siempre con la humildad de la razón para poder acogerlo; hay que contar con la humildad del hombre que responde a la humildad de Dios.

Nuestra situación actual, bajo muchos aspectos, es distinta de la que Pablo encontró en Atenas, pero, pese a la diferencia, sin embargo, en muchas cosas es también bastante análoga. Nuestras ciudades ya no están llenas de altares e imágenes de múltiples divinidades. Para muchos, Dios se ha convertido realmente en el gran Desconocido. Pero como entonces tras las numerosas imágenes de los dioses estaba escondida y presente la pregunta acerca del Dios desconocido, también hoy la actual ausencia de Dios está tácitamente inquieta por la pregunta sobre Él. Quaerere Deum –buscar a Dios y dejarse encontrar por Él: esto hoy no es menos necesario que en tiempos pasados. Una cultura meramente positivista que circunscribiera al campo subjetivo como no científica la pregunta sobre Dios, sería la capitulación de la razón, la renuncia a sus posibilidades más elevadas y consiguientemente una ruina del humanismo, cuyas consecuencias no podrían ser más graves. Lo que es la base de la cultura de Europa, la búsqueda de Dios y la disponibilidad para escucharle, sigue siendo aún hoy el fundamento de toda verdadera cultura.

2008 Ejercicios de la Fraternidad

2008-04-27T01:55:00.000-04:00

Carta de Julián Carrón a los miembros del Movimiento Católico Comunión y Liberación despues de la Audiencia con el Papa.

2007-03-28T08:12:00.000-04:00

Milán, 28 de marzo de 2007

Queridos amigos:

La magnitud del acontecimiento que hemos vivido el sábado 24 de marzo en la Plaza de San Pedro marcará para siempre nuestra historia. Sólo la identificación con lo que ha sucedido con el tiempo nos hará descubrir todo su alcance.

El pueblo que somos, consciente de su fragilidad y, a la vez, de la gran suerte que hemos tenido por la gracia recibida, ha acogido a Benedicto XVI y se ha dejado abrazar por él.

No encuentro mejor modo de expresar lo que ha ocurrido que estas palabras de don Giussani, que volvimos a escuchar el sábado pasado: «Si Dios se hiciese hombre y viniese a vivir entre nosotros, si viniese ahora, si se hubiese colado entre el gentío, si estuviese aquí entre nosotros, reconocerle, a priori lo digo, debería ser fácil… por una excepcionalidad incomparable». «Qué sobresalto del corazón reconocerle –comenta una de vosotros–, haber podido decir: “¡Eres Tú!”. Ayer, entre la muchedumbre, ¡Él se hizo presente otra vez! Con esa excepcionalidad inconfundible de la Belleza y la Verdad que se hacen carne».

Todos hemos sido testigos de lo que es capaz de hacer Cristo si nos dejamos atraer por Él. Su atractivo, en efecto, se ha demostrado vencedor una vez más. Pero toda esta belleza no habría bastado si cada uno de nosotros no hubiera estado dispuesto a dejarse arrastrar por ella hasta el reconocimiento de Cristo presente. Ha sido, de nuevo, su belleza, secundada con sencillez de corazón, lo que ha generado el pueblo que todos han visto en Roma. ¡Gracias, amigos, por el testimonio que me habéis dado! Os invito a fijaros en cómo ha estado el Papa entre nosotros y a retomar continuamente lo que nos dijo –prestando atención también a “cómo” nos lo dijo–.

Por mi parte, quiero subrayar tres puntos:

1) el reconocimiento del origen personal del carisma: «El Espíritu Santo suscitó en la Iglesia, a través de él [don Giussani], un movimiento, el vuestro, que testimoniara la belleza de ser cristianos en una época en la que iba difundiéndose la idea de que vivir el cristianismo es algo fatigoso y opresivo». Esto ocurrió en primer lugar en don Giussani, herido por el deseo de la Belleza. Su experiencia se ha convertido en método: «volver a proponer de modo fascinante... el acontecimiento cristiano»;

2) la confirmación de la permanencia del carisma en la experiencia del movimiento. «El acontecimiento que cambió la vida del Fundador ha “herido” también a muchísimos de sus hijos espirituales». Por ello, «Comunión y Liberación es una experiencia comunitaria de la fe... originada por un encuentro renovado con Cristo... [que] todavía hoy se sigue ofreciendo como una posibilidad de vivir de modo profundo y actualizado la fe cristiana». De esa continuidad da testimonio el cambio que obra en nosotros el mismo acontecimiento que cambió a don Giussani;

3) una renovada invitación a la misión: «“Id a todo el mundo a llevar la verdad, la belleza y la paz que se encuentran en Cristo Redentor”. Hoy yo os invito a seguir por este camino». Para responder a esta tarea el Santo Padre nos ha dado una preciosa indicación de método: esto sólo será posible «con una fe profunda, personalizada y firmemente arraigada en el Cuerpo vivo de Cristo que garantice la contemporaneidad de Jesús con nosotros». Nos invita así a seguir un camino educativo en el que madure una fe tan profunda y personalizada «en total fidelidad y comunión con el Sucesor de Pedro y con los Pastores» que nos lleve a estar en la realidad «con una espontaneidad y una libertad que permitan nuevas y proféticas obras apostólicas y misioneras». De esta manera podemos colaborar con nuestro carisma, junto a nuestros Pastores, «para hacer presente el misterio y la obra salvífica de Cristo en el mundo».

Pedimos todos juntos a la Virgen que nos haga dignos de esta tarea, sosteniéndonos recíprocamente en la súplica para que cada uno diga su “sí”, que será tanto más verdadero cuanto más conscientes seamos de nuestra desproporción.
Seguimos rezando por el Papa, testigo apasionado de Cristo ante nosotros.

Feliz Pascua de Resurrección.

Julián Carrón

“Cristo no nos salva a pesar de nuestra humanidad sino a través de ella”

2007-03-24T11:29:00.000-04:00

Mensaje de Benedicto XVI a los miembros de Comunión y Liberación en la audiencia del 24 de marzo en la Plaza de San Pedro.

Queridos hermanos y hermanas:

Es para mí un inmenso placer acogeros aquí hoy, en esta Plaza de San Pedro, con ocasión del XXV aniversario del reconocimiento pontificio de la Fraternidad de Comunión y Liberación. A cada uno de vosotros envío un saludo cordial, en particular a los prelados, sacerdotes y responsable presentes. De modo especial saludo a Don Julián Carrón, presidente de vuestra Fraternidad, y le agradezco las bellas y profundas palabras que me ha dirigido en nombre de todos vosotros. Mi primer pensamiento va dirigido a vuestro fundador, monseñor Luigi Giussani, a quien me unen tantos recuerdos y que se convirtió para mí en un verdadero amigo. Nuestro último encuentro, como ha señalado monseñor Carrón, fue en la catedral de Milán, en febrero, hace ahora dos años, cuando el amado Juan Pablo II me envió para presidir su solemne funeral.

El Espíritu Santo ha suscitado en la Iglesia, a través de él, un movimiento, el vuestro, que testimonia la belleza de ser cristianos en una época en la que domina la idea de que vivir el cristianismo es algo fatigoso y opresor. Don Giussani se empeñó entonces en despertar en los jóvenes el amor a Cristo, “Camino, Verdad y Vida”, repitiendo que sólo Él es el camino hacia la realización de los deseos más profundos del corazón del hombre, y que Cristo no nos salva a pesar de nuestra humanidad, sino a través de ella. Como dije en la homilía de su funeral, este valiente sacerdote, criado en una casa pobre de pan pero rica en música –como a él mismo le gustaba decir-, desde el principio fue tocado, incluso herido, por el deseo de la belleza, pero no de cualquier belleza. Buscaba la Belleza misma, la Belleza infinita que encontró en Cristo.

¿Cómo no recordar los muchos encuentros de Don Giussani con mi venerado predecesor Juan Pablo II? En una conmemoración tan significativa para vosotros, el Papa quiere repetiros una vez mas que la intuición pedagógica original de Comunión y Liberación consiste en volver a proponer de modo fascinante y en sintonía con la cultura contemporánea, el acontecimiento cristiano, percibido como fuente de valores nuevos y capaz de orientar toda la existencia.

El acontecimiento, que cambió la vida del fundador, ha “herido” también a sus muchos hijos espirituales, y ha dado lugar a las múltiples experiencias religiosas y eclesiales que forman la historia de vuestra vasta y articulada familia espiritual. Comunión y Liberación es una experiencia comunitaria de la fe, nacida en la Iglesia, no de una voluntad organizativa de la Jerarquía sino de un encuentro renovado con Cristo, y por eso podemos decir que es originada por un impulso que deriva en último término del Espíritu Santo. Hoy se ofrece como una posibilidad de vivir de modo profundo y actualizado la fe cristiana, por una parte con una total fidelidad y comunión con el Sucesor de Pedro y con los pastores que aseguran el gobierno de la Iglesia; y por otra con una espontaneidad y una libertad que generan nuevas y proféticas obras apostólicas y misioneras.

Queridos amigos, vuestro movimiento se inserta así en el amplio abanico de asociaciones, movimientos y nuevas realidades eclesiales suscitadas providencialmente por el Espíritu Santo en la Iglesia tras el Concilio Vaticano II. Todo don del Espíritu se encuentra originaria y necesariamente al servicio de la edificación del Cuerpo de Cristo, dando testimonio de la inmensa caridad de Dios por la vida de cada hombre.

La realidad de los movimientos eclesiales, por tanto, es signo de la fecundidad del Espíritu del Señor, porque ponen de manifiesto en el mundo la victoria de Cristo resucitado y comparten el mandato misionero confiado a toda la Iglesia. En el mensaje del Congreso mundial de los Movimientos eclesiales, el 27 de mayo de 1998, el Siervo de Dios Juan Pablo II concluyó repitiendo que, en la Iglesia, no hay contraposición entre la dimensión institucional y la carismática, de la cual los movimientos son una expresión significativa, porque ambas son esenciales en la constitución divina del Pueblo de Dios. En la Iglesia, también las instituciones esenciales son carismáticas y, por otra parte, los carismas deben, de un modo u otro, institucionalizarse para tener coherencia y continuidad. Así, ambas dimensiones, originadas por el mismo Espíritu Santo para construir el mismo Cuerpo de Cristo, caminan juntas para hacer presente el misterio y la obra salvífica de Cristo en el mundo.

Esto explica la atención con la que el Papa y los pastores miran la riqueza de los dones carismáticos en la época contemporánea. Con este propósito, durante un reciente encuentro con el clero y los párrocos de Roma, retomando la invitación de San Pablo en la Primera Carta a los Tesalonicenses a no apagar los carismas, les dije que si el Señor nos da nuevos dones debemos estar agradecidos, aunque alguna vez nos resulten incómodos. Al mismo tiempo, como la Iglesia es una, si los movimientos son realmente dones del Espíritu Santo, deben insertarse en la comunidad eclesial y servirla de tal modo que, en el diálogo paciente con los pastores, puedan constituir elementos edificantes para la Iglesia de hoy y de mañana.

Queridos hermanos y hermanas, el recordado Juan Pablo II, en otra ocasión para vosotros muy significativa, os confió este encargo: “Id a todo el mundo a llevar la verdad, la belleza y la paz que se encuentran en Cristo Redentor”. Don Giussani hizo de aquellas palabras el programa de todo el movimiento y para Comunión y Liberación fue el comienzo de un periodo misionero que os ha llevado a 80 países. Hoy yo os invito a seguir por este camino, con una fe profunda, personalizada y firmemente radicada en el Cuerpo vivo de Cristo, la Iglesia, que garantice la contemporaneidad de Jesús.

Terminamos este encuentro dirigiendo nuestro pensamiento a la Virgen con el rezo del Angelus. Hacia ella don Giussani alimentó una gran devoción, nutrida por la invocación Veni Sancte Spiritus, veni per Mariam y por la recitación del Himno a la Virgen de Dante, que habéis repetido esta mañana. Que la Virgen Santa os acompañe y os ayude a pronunciar generosamente vuestro “sí” a la voluntad de Dios en toda circunstancia. Podéis contar, queridos amigos, con mi oración, mientras con afecto os bendigo a los aquí presentes y a toda vuestra familia espiritual.

Saludo al Santo Padre Benedicto XVI de Julián Carrón

2007-03-24T11:00:00.000-04:00

Audiencia con Su Santidad Benedicto XVI con ocasión del XXV aniversario del reconocimiento pontificio de la Fraternidad de Comunión y Liberación. Sábado 24 de marzo de 2007. Roma, Plaza de San Pedro

Saludo al Santo Padre Benedicto XVI de Julián Carrón
presidente de la Fraternidad de Comunión y Liberación

Santidad:

Una alegría inmensa: éste es el sentimiento que nos invade, a cada uno de nosotros; estamos contentísimos de poder encontrarnos con usted y compartir juntos este momento. Consiéntame que le dé las gracias de todo corazón en nombre de mis amigos por este don impagable.

Todavía sigue muy vivo en nuestra memoria el recuerdo de la última vez que nos encontramos con ocasión del funeral de don Giussani. Nunca podremos olvidar su conmovedora disponibilidad a venir a celebrarlo ni sus palabras llenas de afecto hacia él y de comprensión profunda de su persona. ¡Cuántas veces, desde entonces, nos hemos sorprendido hablando de don Giussani con las palabras que usted, Santidad, nos dirigió ese día para describir su personalidad: un hombre herido por la belleza, que no guiaba a las personas hacia sí mismo, sino hacia Cristo, y de este modo conquistaba los corazones!

De su testimonio incansable, hemos aprendido lo que usted no se cansa de repetir a todo el mundo desde que subió al Solio Pontificio: la belleza del cristianismo. Estamos fascinados por la belleza de Cristo, que la intensidad contagiosa de don Giussani hizo persuasiva para nosotros, hasta tal punto que cada uno de nosotros puede repetir con Jacopone da Todi: «Cristo me atrae por entero, ¡tal es su hermosura!». Esta belleza del cristianismo la hemos descubierto sin olvidar nada de lo auténticamente humano. Es más, para nosotros vivir la fe en Cristo coincide con la exaltación de lo humano. Todo el esfuerzo educativo de don Giussani ha consistido en mostrar la correspondencia de Cristo a todas las exigencias humanas auténticas. Él estaba convencido de que solamente una propuesta dirigida a la razón y a la libertad, y que cada uno pudiera verificar en su experiencia, podría interesar al hombre, porque es la única que puede hacer percibir su verdad, es decir, su conveniencia humana. De este modo mostró que es posible vivir la fe como hombres, usando plenamente la razón, la libertad y el afecto. Nosotros queremos seguir sus huellas.

Frente a tanta gracia es imposible no estremecerse por toda nuestra desproporción. Por este motivo hemos releído a menudo, especialmente en estos días de preparación al encuentro con usted, las palabras que don Giussani nos dirigió en 1984 con ocasión del trigésimo aniversario del nacimiento del movimiento:

«A medida que vamos madurando, nos convertimos en espectáculo para nosotros mismos y, Dios lo quiera, también para los demás. Espectáculo de límite y de traición, y por eso de humillación y, al mismo tiempo, de seguridad inagotable en la gracia que nos es dada y renovada todas las mañanas. De aquí procede ese atrevimiento ingenuo que nos caracteriza, que hace que concibamos cada jornada de nuestra vida como una ofrenda a Dios, para que la Iglesia exista en nuestros cuerpos y en nuestras almas, a través de la materialidad de nuestra existencia».

Conscientes de nuestra nada, pedimos cada día poder decir “sí” a la gracia que nos es dada para que podamos dar testimonio de ella a todos nuestros hermanos sin pretensiones, pero sin miedo. Estamos seguros de que, en este momento de confusión que el mundo está viviendo, el corazón del hombre, aunque esté herido, sigue siendo capaz de reconocer la verdad y la belleza, si las encuentra en el camino de la vida. Deseamos vivir la novedad que nos ha acontecido en todas las situaciones y en los ambientes donde transcurre nuestra existencia, confiando en poder dar testimonio en nuestra pequeñez de toda la belleza que ha invadido nuestra vida, para que otros puedan encontrarla.

De este modo, esperamos que se cumpla en nosotros lo que desde siempre fue el método de Dios para llegar a ser compañero de camino para todo hombre: dar la gracia a uno, para poder llegar a todos a través de él. Como la dio a don Giussani para que llegase a nosotros, igualmente nos la ha dado a nosotros para poder llegar a otros. Esto es lo que puede hacer posible el encuentro que es el origen de la fe cristiana, como usted, Santidad, nos ha recordado en su encíclica Deus caritas est: «No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva.» (n. 1).

Por eso, en estos años, hemos intentado tomar en serio la llamada a la misión que el Siervo de Dios Juan Pablo II nos hizo con ocasión del trigésimo aniversario del movimiento: «Id a todo el mundo a llevar la verdad, la belleza y la paz que se encuentran en Cristo Redentor» (29 de septiembre de 1984). La difusión del carisma y el crecimiento de las comunidades del movimiento en todo el mundo muestran la misericordia de Dios, que ha querido que nuestro compromiso diera fruto. Viajando por el mundo he visto que un cristianismo vivido así, en sus elementos esenciales, puede encontrar gran aceptación en el corazón del hombre, más allá de toda cultura o religión.

Nuestro deseo es el que siempre movió el corazón de don Giussani: que en todo y por todo la fuerza persuasiva del movimiento sea «instrumento de la misión del único Pueblo de Dios» (Testimonio de don Luigi Giussani durante el encuentro del Santo Padre Juan Pablo II con los movimientos eclesiales y las nuevas comunidades. Plaza de San Pedro, Roma, 30 de mayo de 1998, n. 2); es decir, que el atractivo del carisma que hemos encontrado sea para el bien de la Santa Iglesia extendida en todo el mundo y presente en cada Iglesia particular.

Por esta razón hemos pedido un encuentro con usted, Santidad. Como usted sabe, la historia de nuestro movimiento siempre ha estado marcada por esta estrecha relación con la Sede Apostólica. Desde el principio don Giussani intentó vivir la gracia que había recibido en plena comunión con el sucesor de Pedro, el único que puede asegurar la autenticidad de cualquier camino: desde Pablo VI a Juan Pablo II. Nosotros somos testigos de la gratitud inmensa de don Giussani cuando Juan Pablo II reconoció la Fraternidad de Comunión y Liberación. Y tenemos grabado en nuestros ojos como expresó su total devoción delante de todos arrodillándose a los pies del Papa el 30 de mayo de 1998.

Con la misma devoción, hoy, acudimos al encuentro con usted en el 25 aniversario del reconocimiento pontificio de la Fraternidad y a dos años de la muerte de don Giussani, plenamente conscientes del valor del sucesor de Pedro para nuestra fe. Sin su testimonio, asegurado por el poder del Espíritu, el cristianismo decaería en una de las muchas variantes ideológicas que dominan el mundo.

Estamos aquí, Santo Padre, deseosos de escuchar tanto sus indicaciones como las correcciones que quiera hacernos para el camino que tenemos delante, convencidos de que, siguiéndole, el don del carisma que nos ha fascinado podrá ser útil para toda la Iglesia y para el mundo. Meditaremos sus palabras y, estoy seguro de que hablo en nombre de cada uno de mis amigos, nos comprometemos a vivirlas con todas nuestras capacidades, con la certeza de la compañía apasionada de don Giussani a nuestra vida.

Julián Carrón

Carron @ LaRazon de España

2005-11-10T12:41:00.000-03:00

Religión (image placeholder)
Julián Carrón: «Ningún poder del mundo podrá derrotar jamás al cristianismo»

«Quizá los ataques que recibe la Iglesia se deban al nerviosismo de algunos que le daban por muerto»
Álvaro de Juana/Álex Rosal
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Julián Carrón es el responsable del movimiento Comunión y Liberación
Madrid- Julián Carrón es el sucesor de Luigi Giusanni, fundador del movimiento Comunión y Liberación; una de las realidades eclesiales con mayor presencia en la Iglesia católica.

¿Cuál cree que fue la mayor aportación que realizó monseñor Giusanni a la vida de la Iglesia?

Su mayor aportación fue la claridad con la que indicó la naturaleza propia del cristianismo ya en un momento en que nada hacía presagiar lo que ahora tenemos delante. Cuando empezó en un instituto de bachillerato en Milán en 1954 se dio cuenta de que ya el cristianismo no conseguía generar una mentalidad nueva en muchos cristianos. Aunque seguían participando en la vida de la Iglesia, su forma de pensar estaba ya influenciada por la mentalidad dominante. Hoy lo comprendemos mejor porque nos resulta difícil identificar un cristiano por su mentalidad. Don Giussani propuso el cristianismo como un acontecimiento que tiene lugar en un encuentro que es el inicio de un camino en el que uno comprueba la novedad de vida que el cristianismo introduce. Su genialidad ha consistido en haber propuesto un método educativo que ha generado un pueblo.

¿Le da vértigo ser el sucesor del fundador de Comunión y Liberación y estar al frente de un movimiento tan vigoroso y pujante?

El movimiento lo genera continuamente Cristo por el don de su Espíritu. Es Él quien fascina la vida de los que le encuentran. A mí lo único que me preocupa es estar sin reservas ante el acontecimiento de Cristo y tener la sencillez de corazón de decir «sí». Si con este «sí» el Señor quiere hacer algo, bienvenido sea. Yo no pretendo emular la genialidad única de don Giussani; me conformo con ser su hijo, tratando de vivir el cristianismo como lo he visto en él.

Para todos– ¿Cómo se plantea desde C y L la «Nueva Evangelización» propuesta por Juan Pablo II ante esta sociedad cada vez más secularizada?

Concebimos la nueva evangelización como el testimonio de la belleza del cristianismo que hemos encontrado. Todos nuestros gestos, desde los pequeños y cotidianos a los grandes como el Meeting de Rímini, que reúne cerca de un millón de personas, no tienen otro objetivo que dar testimonio de Cristo, de la vida nueva que nace de la relación con Él. El cristianismo es fácil, es para todos, basta ceder al atractivo de su belleza cuando uno lo encuentra. Por eso, no tienen nada que hacer quienes lo combaten. Se puede derrotar un cristianismo reducido a ética, pero no un cristianismo que sucede como un acontecimiento que apasiona por su belleza. Ningún poder de este mundo podrá evitar que el cristianismo resurja siempre por su belleza totalmente correspondiente al deseo del corazón humano.

Benedicto XVI comentó que el objetivo de la Jornada Mundial de la Juventud era «mostrar a los jóvenes lo bonito que es ser cristianos, ya que existe la idea difundida de que los cristianos deben observar un inmenso número de mandamientos, prohibiciones, principios, etcétera, y que por lo tanto el cristianismo es, según esta idea, algo que cansa y oprime la vida y que se es más libre sin todos estos lastres». ¿Considera que hay un exceso de moralismo en la predicación de las últimas décadas?

Si el mismo Papa sostiene que reducir el cristianismo a un conjunto de preceptos es una idea difundida, algo tendrá que ver el modo con el que es presentado en muchas ocasiones el cristianismo. Benedicto XVI no ha sido el primero. Juan Pablo I lo expresó con mucha agudeza al decir: «Hemos cambiado el asombro del Evangelio por las reglas».

¿Qué elementos debería tener una auténtica transmisión de la fe cristiana?

Un encuentro con un hombre que suscita una novedad por la fuerza de sus palabras, por la intensidad de la experiencia que tiene de la vida, por el atractivo que ejerce en quien la encuentra. Esta experiencia de encontrar una persona excepcional fue la que llevó a los que encontraron a Jesús a decir: «Nunca hemos visto una cosa igual». Este encuentro despierta una curiosidad especial, porque uno percibe que en esa persona se cumple la vida que uno desea vivir y no sabe cómo llegar a ella. Uno tiene ante ella el presentimiento de la verdad. El cristianismo se propone al hombre como respuesta gratuita a su exigencia de encontrar una razón para vivir, una respuesta a las exigencias originales de su corazón. Jesús lo resume diciendo que el que le siga recibirá el ciento por uno, es decir, disfrutará de la vida cien veces más, será capaz de una intensidad en las relaciones cien veces mayor, experimentará un gusto del vivir cien veces más grande. En una auténtica experiencia cristiana, todo se multiplica infinitamente.

¿No cree que hay un peligro en la vivencia de nuestro cristianismo de volver a repetir la herejía pelagiana de los primeros siglos al no dejar espacio para la Gracia?

Peligros siempre existen en una realidad como el cristianismo que vive en la Historia y es susceptible a los influjos más variados: pelagianismo, espiritualismo, etcétera. Se puede subrayar tanto un aspecto del hecho cristiano más en consonancia con la mentalidad dominante o con la propia sensibilidad, que otros aspectos que quedan en el olvido. A veces sin negarlos explícitamente, tienen tan poco espacio en la vida cristiana que acaban casi por desaparecer en la práctica. La reducción del cristianismo a ética es una tentación hoy bastante frecuente, en su versión moderna de reducción del cristianismo a la coherencia con un conjunto de valores, dictados por la mentalidad dominante.

¿Cuál es la misión de las realidades eclesiales de la Iglesia católica?

Su misión es la de dar testimonio en medio de los hombres de esta belleza. Llevarlo allí donde vive la gente: el trabajo, la familia, las relaciones, el tiempo libre. Veo constantemente gente lejana de la experiencia cristiana que ha vuelto a interesarse por el cristianismo cuando lo encuentra encarnado en una realidad viva. No estamos hechos para la nada, sólo esperamos encontrar algo interesante para que nuestro corazón salte de alegría dentro de nosotros. Pese a todos los ataques que sufre, el cristianismo interesa más que nunca. Quizá los ataques que recibe se deban al nerviosismo que genera en algunos que ya daban por muerto el cristianismo.

La Vanguardia-2005.11.07 Julian Carron

2005-11-09T12:30:00.000-03:00

ENTREVISTA a Julián Carrón, sacerdote y presidente del movimiento eclesial Comunión y Liberación
"España necesita diálogo entre política y religión"
Roma. Corresponsal MARÍA-PAZ LÓPEZ - 07/11/2005
Hace ocho meses que un sacerdote español, Julián Carrón Pérez, lidera desde Italia la Fraternidad de Comunión y Liberación (CL), movimiento eclesial fundado carismático sacerdote Luigi Giussani el pasado febrero en Milán. Julián Carrón, de 55 años, doctor en Teología, ha sido uno de los padres sinodales designados por Benedicto XVI para el sínodo sobre la eucaristía celebrado en el Vaticano del 2 al 23 de octubre. Comunión y Liberación - un movimiento de cariz educativo, presente en 70 países, entre ellos España con unos 3.000 fieles- organiza cada año en Rímini (costa nordeste de Italia) el Meeting de Rímini, un encuentro de debate con políticos, intelectuales, y otros profesionales.
¿Tiene pensado Comunión y Liberación exportar a España el Meeting de Rímini?
De momento, no es posible. El Meeting no es sólo un escaparate; es un gesto de todo un movimiento, para el que van a Rímini dos mil voluntarios pagándose la estancia, más los que trabajan en él habitualmente. Es un ejemplo de cómo vivir el cristianismo hoy de modo no vergonzante, no en las catacumbas, no sólo en la vida privada, sino poniéndose sin miedo delante de todos, a debatir con todos. Porque invitamos al Meeting a personas de todos los ámbitos e ideologías: políticos, sindicalistas, banqueros, gente de izquierdas, gente de derechas, gente de las ONG, de distintas realidades eclesiales, de Acción Católica, de otros movimientos... Es la ocasión de ver qué nace de una educación cristiana como la que hemos recibido, y de estar presentes en la realidad, con toda razón y libertad. A un nivel más reducido, en España hacemos el Encuentro Madrid, que es un fin de semana.
- Quizá a España le conviene un foro de diálogo organizado entre política y religión, dos ámbitos que han estado muy enfrentados.
Estoy de acuerdo. En Italia se sorprenden de ese nivel de enfrentamiento, porque aquí el debate político a todo campo es muy rico y variado. Con todo, incluso aquí, donde existe un gran tensión entre izquierdas y derechas, se sorprenden de que exista un lugar como el Meeting de Rímini. En Comunión y Liberación, por la educación recibida, por el hecho de haber nacido dialogando, se nos da bien hablar con todos, incluidas las otras religiones.Tenemos fama de tener una identidad clara, y hay quien cree que eso es un obstáculo, pero es lo que nos ayuda; tenemos relaciones estupendas con judíos y musulmanes. El año pasado invitamos al Meeting al subdirector de Al Jezira... Se trata de reconocer la parte de verdad y belleza que hay en toda persona, sea cual sea su credo o posición ideológica. Y con un debate tranquilo, sin enfadarse. En la medida en que crezcamos, queremos llevarlo a España, que necesita más diálogo entre política y religión. Pero ahora aún es muy difícil organizar dos gestos del calibre del Meeting dentro de un mismo movimiento.
- Durante el sínodo, ¿le pareció que los obispo esperaban alguna contribución especial de los movimientos respecto de la eucaristía?
- Los obispos esperan que los movimientos aporten su capacidad educativa, porque es lo que sienten más necesario; para la recepción de la eucaristíca se precisa la fe, la educación en la fe. La eucaristía es la culminación de la vida cristiana, y los movimientos, como otras instancias eclesiales, pueden aportar mucho en el surgimiento y en la maduración de la fe.
- ¿Y qué aporta Comunión y Liberación?
- Luigi Giussani recuperó del cristianismo la palabra "acontecimiento"; el cristianismo no es sólo la repetición verbal de un mensaje, sino el testimonio de la persona cambiada. Yo siempre digo que el cristianismo se comunica por envidia; porque uno ve en el otro realizado lo que a uno le gustaría que su propia humanidad fuera. No se trata de una repetición ortodoxa de un discurso limpio y correcto; eso no genera un cristiano. Es la misma diferencia que hay entre leer un libro sobre el amor y enamorarse. Y esto es muy importante en la transmisión de la fe, porque habíamos creído que bastaba una catequesis correcta, y sólo eso no ha sido suficiente. En tantas ocasiones vemos cómo en los países de tradición cristiana la fe se ha transmitido mal. -
¿Cómo proponen hacerlo, entonces?
- Lo decía don Giussani, y yo lo he visto en mis años de profesor. Lo apasionante es proponer el cristianismo no como algo que el creyente debe hacer,sino como un reto a la razón; no como una moral en primer lugar, sino como una respuesta a las exigencias del corazón, respuesta que tiene la pretensión de ser verdadera. Yo veía en clase que la gente que más se interesaba por esto no era la que no tenía nada que hacer, o la que era buenecita, muy piadosa... A los que más llamaba era a los inteligentes, a los más vivos, porque veían más retada su propia humanidad.

Carrón @ XI Asamblea del Sinodo de Obispos

2005-11-09T09:09:00.000-03:00

XI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispo sobre el tema La Eucaristía: fuente y cumbre de la vida y de la misión de la Iglesia.

Intervención de Julián Carrón
Presidente de la Fraternidad de Comunión y Liberación y Padre Sinodal

Roma, Aula del Sínodo, 11 octubre 2005

La Eucaristía, el método de Dios con su criatura

Beatísimo Padre,
Venerables Padres,
Hermanos y hermanas:
bien consciente de mi desproporción respecto al gesto que estamos viviendo, me atrevo a ofrecer algunas reflexiones a partir de la parte IV del Instrumentum Laboris: "Eucaristía en la misión de la Iglesia", especialmente el nº. 78.
La situación del hombre contemporáneo está plagada de complicaciones, pero nada consigue arrancar la espera del corazón. Es la naturaleza misma del hombre la que lo impulsa a esperar. Al mismo tiempo, la dificultad para encontrar una respuesta en no pocas ocasiones le hace dudar de la posibilidad de un destino positivo.
El hombre de hoy tomará en serio la propuesta cristiana, si la percibe como respuesta significativa al grito de su necesidad humana. Por ello el desafío que tenemos que afrontar en el anuncio consiste en vivir el contenido de la fe, de tal modo que muestre la relevancia antropológica, es decir su sobreabundante correspondencia a las exigencias originales del corazón.
1. «Tanto amó Dios al mundo que envió su Hijo único para que todo el que cree en Él no perezca, sino que tenga vida eterna» (Jn 3,16). El culmen de esta gratuita iniciativa del Padre lo constituye la muerte y la resurrección de Cristo, expresión última de ese amor, a través del cual Cristo reconcilió definitivamente a los hombres con Dios, haciendo posible la verdadera comunión con Él.
Al invitar a los discípulos a realizar el gesto eucarístico en memoria suya, Jesucristo hace posible para cada hombre «una misteriosa contemporaneidad» de su Presencia en cada momento histórico (Ecclesia de Eucharistia 5; Veritatis Splendor 25). A través de la acción eucarística, que hace presente su amor sin límites, Cristo mismo nos apremia «a no vivir ya para nosotros mismos sino para aquel que murió y resucitó por nosotros» (2Cor 5,14-15).
El hombre que acoge con fe el don del Cuerpo y la Sangre del Señor participa de aquella novedad que Cristo ha introducido para siempre en la historia y entra en aquella comunión que Él vive con su Padre en el Espíritu. Así pudo decir el apóstol: «El que está en Cristo, es una nueva creación; pasó lo viejo, todo es nuevo» (2Cor 5,17). Esta realidad se experimenta como una unidad nueva, de otro modo inconcebible e irrealizable, que supera todas las divisiones que enfrentan a los hombres: «ya no hay judío ni griego; ni esclavo ni libre; ni hombre ni mujer, ya que todos vosotros sois uno en Cristo Jesús» (Gál 3,28).
2. «La Eucaristía –ha dicho don Giussani, fundador de Comunión y Liberación- es la suprema confirmación del método que Dios ha establecido con su criatura: hacerse presente dentro de un signo visible e tangible, y por ello experimentable». Es un acontecimiento dentro de la historia: Jesús mismo es la manifestación suprema de esta modalidad con la que Dios no abandona a su criatura sino que se compadece de ella, haciendo de la humanidad de Cristo el signo eficaz de Su presencia real. El Señor ha querido hacer de la Eucaristía el sacramento de la unidad de los cristianos en Él y con Él, convirtiéndolos en testigos, en signo e instrumento del designio salvador de Dios (Lumen Gentium 1, 48). En efecto, la Eucaristía es un modo de ser que pasa de Jesús al cristiano –el bautizado– y, por su testimonio, tiende a irradiarse en la sociedad y en la cultura (Cfr. Mane nobiscum Domine 25-26). Según su naturaleza sacramental la Iglesia incide en la historia porque suscita y educa personas que se dejan implicar en la novedad de vida de Cristo y por ello la pueden comunicar a sus hermanos los hombres. De esta manera, a través de la vida cambiada de aquellos que pertenecen a Cristo, Dios sigue interpelando la libertad de los hombres en cualquier lugar y circunstancia (trabajo, familia y amistades, tiempo libre).
3. Sólo la Presencia única del Señor puede conmover a la persona en toda la profundidad de la espera de su corazón. Por esto, ante el desafío de nuestro tiempo, resulta indispensable el sacramento de la Eucaristía en toda la eficacia de sus frutos de verdadera comunión y de humanidad nueva. Nosotros vemos asombrados esa eficacia en los palafitos y favelas de Brasil, entre los universitarios del Kazakistán, los enfermos del Sida en Uganda o en las grandes metrópolis de Estados Unidos. Todos necesitamos hoy la presencia de aquellos testigos que viven verdaderamente en esta comunión que el Señor nos otorga sacramentalmente, la comunión de aquellos «designados, según la Providencia de Dios, para continuar, a su vez, la sucesión de sus testigos» (Newman). Así, al encontrarlos, reconoceremos con asombro y gratitud que la presencia de Cristo está en ellos y glorificaremos a Dios por la persona de su Hijo (Gál 1,24) y por el don de la eucaristía. Nosotros mismos, por esta dinámica sacramental, nos iremos transformando según la Imagen gloriosa que atrae nuestra mirada (2Cor 3,18). Podremos así, a través de toda nuestra existencia, dejar resplandecer la luz de Cristo, para que los hombres y las mujeres de nuestros días encuentren motivos de creer y de esperar que se cumplirán las promesas inscritas en lo profundo de sus corazones, manifestadas y realizadas plenamente en la entrega eucarística de Cristo.
Muchas gracias.

La ley de la Bassa

2005-10-20T13:37:00.000-03:00

DOCUMENTO Histórico CL
La ley de la Bassa (La ley de la Caritativa)
A partir de 1958 algunos centenares de chicos de Gioventú Studentesca de Milán empezaron a ir cada semana a una zona de la Bassa milanesa. Durante unas horas acompañaban a los hijos de los campesinos alternando juegos, clases de alfabetización y catequesis de acuerdo con los párrocos del lugar.De ese modo nació la “caritativa”, que sigue constituyendo uno de los gestos fundamentales de la propuesta educativa de Comunión y Liberación. Desde entonces, miles de personas en Italia y en todo el mundo se educan para aprender que la ley de la existencia es la gratuidad, a imitación de Jesús de Nazaret. Personas educadas de esta manera tratan de vivir según la misma ley todas las circunstancias de su vida, hasta la creación de obras para compartir las necesidades de los demás y tratar de hallar respuestas que hagan mejorar a la sociedad.El 20 de diciembre de 1959 tuvo lugar en Milán una asamblea de chicos de GS que participaban en la iniciativa caritativa de la Bassa. A continuación publicamos los apuntes de ese encuentro con don Giussani - entonces profesor de religión en el Liceo Berchet - en su forma original de notas. Ampliamente retomados en un texto sacado en multicopista en febrero de 1960, publicados en la revista de GS Milano studenti, constituyeron el material para preparar el cuaderno El sentido de la caritativa (primera edición 1961), que sigue siendo hoy el texto de referencia, en lo que respecta al contenido y el método, para la educación en la dimensión de la caridad en el movimiento de CL.
Gioventú Studentesca de Milán
Iniciativas caritativasReunión del 20 de diciembre de 1959
Objetivo: examen de los motivos y de las formas de actuación práctica de la iniciativa
T. (Liceo Berchet): No sirve dar catequesis a los niños de la Bassa utilizando los métodos comunes. La forma de hablarles y cómo vivimos debe ayudarles a descubrir el catecismo (pone un ejemplo de uno de sus niños más difíciles). Hacer las cosas conjuntamente - por ejemplo, rezar -, sirve mucho más que llevarlo todo nosotros: lo que somos es insuficiente para educarles. Es un error tenerles mucho tiempo en la iglesia, se cansan inútilmente. Basta con unos minutos para que se den cuenta de que la iglesia es un lugar sagrado, excepcional. Si nada más llegar vamos a rezar, lo comprenderán mejor.Un chico (Instituto Verri): En la Bassa les organizamos campeonatos de fútbol dejándoles mucha iniciativa; así descubren el valor educativo de estar juntos.Un chico (Instituto Feltrinelli): ¿De qué sirve separar a los chicos de las chicas?C. (Liceo Carducci): Suerte que están separados, porque si no ¡es un caos!G. (Medicina): ¿Por qué fui con los enfermos de poliomielitis? Por una exigencia, necesitaba ir a verles, aunque no entendía muchas razones. Descubrí mucho dolor y pensaba que habría podido aliviarlo. Sin embargo, lo que me permitió ser fiel fue ver que podía hacer poco y que yo también sufría: sufría por su dolor, por no poder ayudarles como desearía, e incluso por no poder trasmitirles lo que vivo del cristianismo porque no lo entienden. Continúo por la esperanza de que su sufrimiento y el mío tengan un sentido. Si no fuera así, lo dejaría.L. (Berchet): La simpatía por ellos o la compasión, son motivos marginales. La finalidad está por encima de mí y de ellos. He descubierto que mi ser se expresa en la relación con los niños. Cuando no comparto mi vida con ellos me siento disminuido.P.: La razón que me impele a ir a la Bassa es el deber de comunicar a otros lo que he descubierto en GS.A. (Liceo Parini): Voy a la Bassa para descubrir la caridad y aprender a ser cristiana. Voy sin grandes emociones. Voy para aprender a compartir; incluso darles un caramelo sería “beneficencia” si no compartiera todo con ellos.Un chico (Vittorio Veneto): Voy al instituto para minusválidos de Cesano donde hay casos muy graves. Lo que hacemos nos sirve a nosotros, tiene sentido para nosotros: lo importante es no cerrarse, estar abiertos a todos. Ir una vez a la semana nos hace caer en la cuenta de que tenemos una deuda grande con ellos. Deberíamos poder compartir todo nuestro tiempo con los demás.R. (Liceo Manzoni): En la Bassa descubro quién es el cristiano: alguien que no actúa en nombre propio (sería demasiado poco). Dios se sirve de mí y es Él quien lo hace todo. Me veo como el instrumento de Dios que trabaja, aun sin que yo vea resultados que sean mérito mío.Un chico (Feltrinelli): Cuando llego a mi casa después de ir a la Bassa me siento muy tranquilo. Entonces pienso en quien no lo está, y me doy cuenta de que no puedo seguir tan tranquilo si no vuelvo a la caritativa.T. (Berchet): Los niños de la Bassa piden mucho y, a veces, por este motivo uno no vuelve allí. Pero es el mismo Dios quien pide mucho; si no volviera excluiría a Dios.D’A.: Un deber moral puro y duro no basta. La religión me permite seguir obrando con paciencia.V. (Berchet): Una dificultad: si no sabes por qué vas, con el tiempo, te cansas.C. (Carducci): En mi opinión, lo más educativo es que descubro que sirvo de poco. Y es tan poco que a menudo nos desanimamos.P. (Radiotécnica): La Bassa me enseña cómo hacer todo en mi vida: conviviendo con humildad.Della P. (Economía): Todos me ayudáis a continuar en la caritativa: mi gesto es nuestro gesto.C. (Barnabiti): Lo que nos sostiene no es sólo la esperanza de la que habla G., ya que ir a la caritativa no es sólo esperar: es tener ya.Una chica (Istituto Agnesi): Los niños, que son tan sencillos, me ayudan a descubrir más el “tú”, el valor puro y neto que tiene cada persona. Del sufrimiento no se puede hablar: debemos entrar en él, compartirlo.Una chica (Agnesi): No sé por qué voy pero sé que voy con gusto.Un chico (Verri): En la Bassa deseo vivir una experiencia de amor hacia todos. Allí he descubierto la cultura como la entendemos en GS: verlo todo desde el punto de vista de Cristo, compartiendo con ellos la vida. No podré olvidar esta situación social que he conocido.P.: Los niños nos esperan; nosotros quizás no les acogemos lo suficiente.T. (Carducci): En la Bassa tenemos que abandonar nuestro lenguaje y tomar otro distinto, el suyo, que es esencial. Esto nos ayuda a nosotros en primer lugar. Es volver a ser los niños del Evangelio. En el Liceo no hacen más que romper esta unidad de la vida que consiste en mirar siempre a lo esencial.C. (Instituto Tenca): No consigo derribar la barrera que me separa de los niños de la Bassa. No sé por qué voy y no puedo invitar a otros. Nos falta agudeza al hacer la caritativa.V. (Berchet): ¿Por qué voy a la Bassa? Para educarme, para ser yo misma, es decir, para aprender a amar. Son verdaderos los dos mandamientos de Cristo: ama a Dios, y al prójimo como a ti mismo. Así aprendo a ser yo misma.R. (Cattaneo): Vamos a la Bassa para cambiar, para convertirnos. Cuando me acuerdo de ellos casi no puedo hacer el mal. Los resultados están, en primer lugar, en nosotros; no es verdad que no haya resultados: basta con buscarlos allí donde están, en nosotros mismos.N. (Berchet): El valor de la Bassa estriba en que es uno de los pocos gestos libres que realizamos. Sólo la implicación personal lleva a la convicción. Compartiendo se comprende que vivir de verdad es compartir, convivir.T. (Berchet): Debemos estar con ellos para romper barreras. Se sienten valorados porque nos ocupamos de ellos. Somos instrumentos.C.: La vida del hombre es decir “sí” a uno mismo o decir “sí” a Otro. Pretender resultados puede ser decir “no” a Otro.P. (Radiotécnico): Para responder a C. Ella sigue yendo, y así, inconscientemente, contesta a la pregunta de por qué va allí: por Dios, por Otro, y nada más.
Síntesis de don Giussani
Todos habéis reiterado que el fin por el que vamos a la caritativa nos convence sólo haciéndola.
¿Cuál es este fin? Las respuestas que habéis dado son muchas:- una exigencia pre-consciente, todavía confusa, de interesarse también por los demás;- interesándose por ellos experimentamos un gusto;- no podemos quedarnos tranquilos pensando en quien sufre (podríamos quedarnos en la búsqueda de un gusto).
Otras respuestas:
- nos completamos a nosotros mismos, nos educamos;- es un deber. Pero, ¿qué es el deber sino educarnos, completarnos?;- vivir es compartir, la ley de la vida es la caridad. En esto queremos educarnos. Esta es la respuesta exacta, o más bien, la más completa; el resto describe nuestro obrar por los demás de forma más exterior;- socorrer las necesidades ajenas. Sería una respuesta todavía incompleta, porque ¿cuál es la necesidad del otro? Es un planteamiento ambiguo porque depende de lo que creamos que es la necesidad del otro: ¿y si lo que yo les llevo no es realmente lo que necesitan? Lo que necesitan no lo sé yo, no lo mido yo, no lo tengo yo. Es una medida que no poseo, que está en Dios, en el Ser que vive compartiendo, participando su vida a otros. ¡Pensad en el misterio tan luminoso de la Trinidad!
La ley del ser es la caridad, es compartir: solamente Cristo nos lo ha dicho con total seguridad y decisión, metafísicamente. He aquí la razón para ir a la caritativa: porque la ley de mi ser es la caridad y puedo aceptarla si quiero ser. Sólo Jesucristo nos lo dice, Él que sabe qué es cada cosa, qué es Dios de quien nacemos. Sólo Él nos lo podía decir porque es Dios mismo. Quien se dedica a los demás - a lo mejor en nombre de la “justicia”, la “justicia social”, por ejemplo -, sin saber que el valor de las personas es eterno, sin creer en Dios, acaba siendo un político, un agitador rabioso o un maniático.
Sin sentimentalismo: el hacer por los demás es desnudo, no se mueve por entusiasmos. Por tanto, puede no darse ningún resultado, como se suele decir, “concreto”. Estamos cansados de quien llama “concreto” a lo que no es la persona, a lo que no es el valor puro y simple del “yo”. La única actitud concreta es la atención a la persona, el amor a la persona, en definitiva, amar. Las leyes y las “justicias” oprimen porque olvidan o pretenden sustituir lo único “concreto” que existe: la persona y el amor a la persona.
También es un error fundar nuestra acción en la amistad que pueda surgir con ellos, porque esto entraña una ambigüedad. La ley que acabamos de recordar es la ley del ser y está por encima de simpatías o emociones.
Deberíamos compartirlo todo, en cada instante. Pero para educarnos en esta inmensa madurez el estar obligados por las circunstancias vale poco. Es el pequeño tiempo libre, el tiempo que es propiamente mío, en el que se manifiesta la medida exacta de mi disponibilidad hacia los demás. Nos educamos en el amor usando el tiempo libre para compartir el ser de los demás compartiendo sus necesidades. Así se forma en nosotros una verdadera mentalidad, un modo casi instintivo de concebir la vida entera como un compartir. De esta manera el pequeño tiempo libre redime el resto. Y uno entiende más a su compañero de clase, a su padre o a su madre yendo a la Bassa.
Normalmente, esta edad, la nuestra, es el momento - único - en que podemos asimilar con agilidad esta mentalidad. Y sólo empezando a hacer, a dar nuestro tiempo con libertad, la caridad se convierte en nuestra mentalidad, en convicción, en dimensión caritativa.
Pero al ir y al hacer, se descubre algo (¡se comprende haciendo!): se descubre que justamente porque los amamos, porque compartimos con ellos, no somos nosotros los que les hacemos felices; y que ni siquiera la sociedad más perfecta, el organismo legalmente más sólido, la riqueza más ingente, la salud más fuerte, la belleza más pura, la civilización más “educada”, podrá jamás hacerles felices. Es Cristo quien les hace felices, porque es la razón de todo, quien lo hace todo, porque es Dios. Entonces Jesús deja de ser simplemente quien me anuncia la palabra más verdadera, quien me explica la ley de la realidad; ya no es sólo la luz de mi mente: descubro que Cristo es el sentido de la vida. Es la preciosa intervención de G.: «espero que tengan un sentido su sufrimiento y el mío». La esperanza es Cristo. Todo tiene un sentido: Cristo. Esto es lo que descubro yendo a la Bassa, a Cesano, etc. (alguien aludió a una “cultura”).
Y al final la observación bellísima de Della P.: «sigo yendo porque estáis vosotros que sois la Iglesia, es decir, Cristo - como Él quiso - presente ahora». Es cierto lo que decía don V. hoy en la misa en San Gottardo: Cristo no es alguien que “nació” y “vivió”; es alguien que “nace” y “vive”. Es la Iglesia. La esperanza que nos sostiene es Dios mismo que está entre nosotros ahora. Está aquí entre nosotros: esto nos sostiene al ir a la Bassa, a Cesano o a las demás caritativas. Y mañana iré a la fábrica, a la ciudad, a Europa o en el mundo entero que es tan grande y que Le espera.
Para comprender no basta “saber”, hay que “hacer” con coraje. Y obrando reflexionar, a ser posible juntos, sobre lo que se hace, pidiendo ayuda y consejo. No podemos quedarnos quietos hasta que no lleguemos a saber bien con claridad y sencillez el porqué último, el objetivo de nuestro obrar. Comentémoslo en nuestros encuentros, en los grupos, con los responsables. El objetivo es extraer de lo que hacemos el sentido, la razón que nos permitirá ser fieles incluso cuando dejemos de tener entusiasmo o de sentir satisfacción.
Prácticamente tenemos que seguir dos reglas:
Hacer referencia continua a GS, preguntando, conversando, juzgando con otros, especialmente con la autoridad, porque de otra manera se abandona, deja de tener sentido la búsqueda de la razón profunda por la que obramos por los demás.Obrar con orden. Es nuestro tiempo libre el que tenemos que comprometer (¡hasta el fondo!): y el criterio para utilizar el tiempo libre no soy yo, sino quien me ayuda a crecer, quien me educa, esto es, quien tiene autoridad. Hay que cuidar en particular que la acción caritativa no menoscabe el estudio y no nos haga faltar a la discreción con la familia.
Además, para ir a la Bassa, seguid estas indicaciones:
- para los de 14 y 15 años la norma debería ser ir una vez al mes;- para los de 16, 17 y 18 la norma debería ser ir una o dos veces al mes.No nos interesa cuántas veces vamos o cuántas actividades desarrollamos, sino que a través de algunos gestos se afirme el principio del compartir en nuestra vida.
Las actividades caritativas de GS en Milán en 1958:
- Bassa milanesa- Instituto para minusválidos de Cesano Boscone- Instituto para poliomelíticos- Instituto para mujeres ciegas- Hijas de presos- Periferia- Familias pobres
Personas implicadas: unas 500